Любовь Божья

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 2
  • 1
  • 2
  • »
Модератор форума: love  
Молитва
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 12:21 | Сообщение # 1
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Притча про суддю


Ця притча оповідає про те, що в одному місті був суддя, який не боявся Бога і людей не соромився.
В цьому ж місті жила вдова, котра прийшла до судді й каже:
– Захисти мене від мого суперника!
Суддя довгий час не хотів виконати бажання вдови, а вона ходила і ходила, ходила і благала неправедного суддю. Суддя думав-думав і розміркував нарешті так:
– Хоч і Бога я не боюся і людей не соромлюся, але через те, що оця вдовиця мені часто докучає, то візьмусь її захищати, щоб вона не ходила до мене без міри часто і не набридала мені.
Завершивши цю думку, суддя почув голос Господа:
– Чи чуєш суддя неправедний? Хіба Бог не охоронятиме Своїх обраних, котрі голосять, прохають і благають Його день і ніч. Невже Бог стане бариться щодо них?!
– Кажу вам, – наголошує Ісус Христос, що незабаром Господь подасть їм (тим, що прохають) захисту! А Син Людський, коли прийде, то чи Він знайде ще віру на землі? (Лк. 18. 1 – 8).
Ісус Христос розповів цю притчу про те, що треба молитися завжди, невідступно й не занепадати духом, молитися і просити Бога. Якщо навіть несправедливий суддя врешті-решт захистив вдовицю, то тим більше Справедливий Бог, Суддя Істинний не залишить без захисту обраних Своїх.
Запитання Ісуса Христа: «А Син Людський, коли прийде, то чи Він знайде ще віру на землі?» є стимулом до Своїх учнів та послідовників, щоб вони невідступно молилися на землі.
Ця притча є добрим уроком і прикладом для всіх земних людей і християн зокрема.
По-перше, треба неухильно молитися, в молитві розмовляти з Богом, щоб Господь допомагав вам і дав вам того, чого ви просите.
По-друге, не треба зневірюватися, а зміцнювати віру і християнську церкву, щоб віра у людей зосталася й тоді, коли вдруге прийде Син Людський Ісус Христос на землю.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 12:23 | Сообщение # 2
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
ЩО РОБИТИ У БЕЗВИХІДНИХ СИТУАЦІЯХ?

Час від часу, в житті трапляються безвихідні ситуації (тяжка хвороба, фінансовий борг, несправедливе остаточне рішення суду, корупційна влада, яку змінити неможливо...). Це час, коли ми шукаємо виходу і потім розуміємо, що його немає. Усвідомлюємо, що жодна людина не може вирішити цю проблему, яка перед нами стоїть.
Внаслідок цієї ситуації може з’явитися апатія, депресія, розчарування. Стан, коли ми падаємо духом... Що робити у такій ситуації?
Прекрасну відповідь на це життєве питання можна знайти у 18 розділі Євангелії від Луки з 1 по 8 вірш. У цьому уривку описана історія про неправедного суддю, який людей не соромився і Бога не боявся. Як це схоже на наші часи... І була вдова у цьому місті, де правив цей суддя. Вона дуже довго просила суддю про допомогу - про її захист. Та він цього ніяк не хотів робити. Безвихідна ситуація. Вдова, яка немає коштів, немає зв’язків, немає нічого з одного боку, з другого боку наглий суддя, який нікого не боїться, до якого ходиш багато разів – а він нічого не робить. Що робити? Безвихідна ситуація...
Але в один день, цей неправедний суддя „зламався” і зробив те, що просила вдова. Як так, суддя, який нікого не боявся, навіть Бога, слухає якусь вдову. Відповідь криється в Ісусових словах:

„Необхідно завжди молитися і не падати духом”!

Яка розумна вдова! Вона не просто ходила до судді, вона не просто пала духом, коли один, два, три рази прийшла до цього судді. Вона ніколи не переставала молитися та діяти! Це те, що нам потрібно у безвихідних ситуаціях! Ніколи не втрачати надію, ніколи не обезневіритися, ніколи не переставати діяти після молитви! А також, ніколи не втрачати віру, що Бог сильний зробити навіть чудо у нашій ситуації. Це ті слова, якими Ісус закінчує цю історію: „Коли прийде Син людський, чи знайде Він віру на землі”. Ніколи не можна втрачати віру у Бога, у Його всемогутність, у Його особливість, які б ситуації не траплялися в нашому житті!!!

В нас будуть безвихідні ситуації! Що тоді? Найперше – не падати духом, завжди надіятися на Бога та вірити Йому! І звичайно, дуже важливо – діяти! Не можна тільки просто молитися. Будуть ситуації, коли Бог буде побуджувати Вас щось робити в наслідок вашої молитви – тоді потрібно діяти, хоча це часто буде неприємно та нам просто не захочеться цього робити. Так само як вдові – їй не хотілося ходити багато разів і натикатися на стіну зневаги, гордині, немилосердя... Але вона йшла із надією, молитвою та вірою в Бога – і отримала чого бажала!!! Прекрасна життя позиція – чи не так?
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 12:39 | Сообщение # 3
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Що означає молитися мовами? Чи є це мовою молитви між віруючим і Богом?

Запитання: Що означає молитися мовами? Чи є це мовою молитви між віруючим і Богом?

Відповідь: Для початку, прочитайте, будь ласка, статтю про дар інших мов. У Біблії ми знаходимо чотири ключові місця, що наводяться у підтримку молитви іншими мовами: Римлянам 8:26, 1 Коринтянам 14:4–17, Ефесянам 6:18 та Юди 1:20. Послання до Ефесян 6:18 і 20-й вірш Послання Юди згадує про молитву в єднанні з Духом. Однак малоймовірно, що ці місця є доказом існування особливої молитовної мови.

Римлянам 8:26 навчає нас: «Так само ж і Дух допомагає нам у наших немочах; бо ми не знаємо, про що маємо молитись, як належить, але Сам Дух заступається за нас невимовними зідханнями». Два основних моменти змушують сумніватися в тому, що цей текст насправді говорить про мову молитви. По-перше, тут сказано, що заступається Дух, а не віруючі. По-друге, написано, що Дух заступається «невимовними зідханнями». Водночас, сама суть застосування інших мов – це вимовляння слів.

Це залишає нас із текстом у 1 Коринтянам 14:4–17, особливо з віршем 14: «Бо коли я молюся чужою мовою, то молиться дух мій, а мій розум без плоду!». У 1 Коринтянам 14:14 чітко говориться про «молитву іншими мовами». Що це означає? Перш за все, у цьому розділі порівнюється дар мов із даром пророцтва. Із віршів 2–5 можна дійти висновку, що Павло вважав дар пророцтва важливішим. Водночас, Павло цінує дар мов і каже, що він радий, що говорить на мовах більше за будь-кого іншого (вірш 18).

Другий розділ книги Дії Апостолів описує перший прояв дару мов. У день П’ятидесятниці апостоли говорили різними мовами. З цього стає очевидним, що апостоли говорили людськими мовами (Дії 2:6–8). Здатність людини говорити іншою мовою, незнайомою їй, була дана з метою донесення Євангелія носіям цієї мови. У багатокультурному середовищі Коринфу дар мов був особливо цінним. Коринфські віруючі могли поширювати Євангеліє і Боже Слово за допомогою дару мов. Тим не менше, Павло абсолютно чітко дав зрозуміти, що навіть у цьому випадку сказане мало бути розтлумачене, перекладене (1 Коринтянам 14:13, 27) для розуміння всіх присутніх.

У чому ж тоді різниця між молитвою іншою мовою і даром інших мов? 1 Коринтянам 14:13–17 вказує на те, що молитва мовами також має бути розтлумачена. У зв’язку з цим видається, що молитва мовами є піднесенням молитви до Бога. Ця молитва слугує тому, хто говорить цією мовою, але вона також мала бути розтлумачена для повчання всього тіла Христового.

Ті, хто вважає цю молитву особливою мовою спілкування з Богом не погоджуються із таким тлумаченням. Це альтернативне розуміння можна підсумувати наступним чином: молитва мовами є особистою молитовною мовою між віруючим і Богом (1 Коринтянам 13:1), яку віруючий застосовує для власного збудування (1 Коринтянам 14:4). Таке тлумачення не відповідає Біблії із наступних причин:

1. Яким чином молитва мовами може бути особистою молитвою, якщо вона має бути розтлумачена (1 Коринтянам 14:13–17)?

2. Як можна молитися мовами для власного збудування, якщо Святе Письмо говорить, що духовні дари дані для користі Церкви (1 Коринтянам 12:7)?

3. Як можна особисто молитися іншою мовою, якщо вона має значення для невіруючих (1 Коринтянам 14:22)?

4. У Біблії чітко сказано, що не кожен володіє даром мов (1 Коринтянам 12:11, 28–30). Як може молитва мовами служити для власного збудування, якщо не всі отримують цей дар? Чи не всі потребують збудування?

Існує й інша інтерпретація молитви мовами, яку слід розглянути. Деякі вважають, що молитва іншими мовами є «секретним кодом», який не дозволяє сатані та його бісам розуміти наші молитви і тим самим отримати перевагу над нами. Таке тлумачення також не відповідає Біблії з наступних причин: по-перше, Новий Завіт послідовно описує, що відповідний дар має на увазі використання людських мов. Малоймовірно, що сатана і його демони не розуміють їх. По-друге, Біблія часто згадує про віруючих, які вголос молилися рідною мовою без жодних побоювань, що сатана може «перехопити» їхню молитву. Навіть якщо сатана та/або його демони чують і розуміють молитви, – вони не мають влади перешкодити Богові дати відповідь на молитву згідно з Його волею. Ми знаємо, що Бог чує наші молитви.

Як же бути з багатьма християнами, які моляться мовами і вважають таку молитву вельми корисною? По-перше, нам слід засновувати нашу віру та вчинки на Святому Письмі, а не на досвіді. Ми маємо розглядати наш досвід у світлі Біблії, а не навпаки. По-друге, багато культів і світових релігій також повідомляють про випадки вживання інших мов. Очевидно, що це не було дією Святого Духа. Таким чином, виглядає, що демони здатні давати фальшивий дар мов. Це має підштовхувати нас до ще ретельнішого порівняння нашого досвіду із Божим Словом. По-третє, багато досліджень показали, що молитвам/розмові іншими мовами можна навчитися. Чуючи і спостерігаючи, як говорять мовами інші, людина може навчитися цьому, навіть несвідомо. Це є найбільш вірогідним поясненням переважної більшості випадків молитов іншими мовами серед християн. По-четверте, відчуття «самотворення» є природним. Людське тіло виробляє адреналін, коли відчуває щось нове, захоплююче, емоційне або ірраціональне.

Питання молитви іншими мовами є питанням, з яким християни можуть з повагою і любов’ю погодитися або не погодитися. Молитва мовами не визначає спасіння. Чи є молитва мовами особистою мовою віруючого, чи ні – це не входить у число основних питань християнської віри. Таким чином, хоча ми вважаємо, що біблійне тлумачення молитви мовами не веде до ідеї про особисту молитву для власного збудування, ми також визнаємо, що багато з тих, хто практикує це, є нашими братами і сестрами у Христі, гідними нашої любові та поваги.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 13:01 | Сообщение # 4
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Про молитву людини, яка усамітнилася у комірчині свого серця й повчається та молиться тайно

Передмова
Серед Вас є багато таких, котрі не знають, в чому полягає внутрішнє ділання богомисленної людини, а також не розуміють, що таке богомислення, але думають, що слід молитися лише тими молитвами, які написані в церковних книгах. Що ж стосується тайної розмови з Богом у серці і тої користі, яку приносить вона, про це вони тим паче не знають і ніколи не зазнавали духовної насолоди від цього. Як сліпонароджений тільки чує про сонячне сяйво, але що таке сяйво, не знає, так і ті лишень чули про богомисленне повчання та молитву, а розуміти — не розуміють. Через своє невігластво вони позбавляють себе численних благ і не досягають тих великих успіхів у доброчесті, які приводять до досконалого догоджання Богові. Саме задля настанови таких людей пропонується тут дещо для внутрішнього навчання богомисленної молитви, щоби бажаючі з Божою допомогою почали хоч трохи наставлятися.
Духовне навчання внутрішньої людини починається з таких Христових слів: «Ти ж, коли молишся, увійди у свою кімнату, зачини за собою двері й молись Отцеві твоєму, що перебуває в тайні» (Мт. 6, 6).

ГЛАВА І
Про двоїсту природу людини, навчання молитви та комірчини
Людина буває двоякою: зовнішньою та внутрішньою, плотською та духовною. Зовнішня є видима, тілесна: внутрішня — невидима, духовна, або за словами апостола Петра «в середині людського серця, в нетлінності душі, лагідної та мовчазної» (1 Пт. З, 4) і святий Павло пояснює двоїстість людини, кажучи: «Хоч наша зовнішня людина занепадає, однак наша внутрішня обновлюється» (2 Кор. 4, 16). Тут апостол ясно говорить про зовнішню та внутрішню людину. Таким чином, зовнішня людина складається з багатьох членів, а внутрішня приходить до досконалості умом, увагою до себе, страхом Господнім та благодаттю Божою. Діла зовнішньої людини бувають видимі, а внутрішньої невидимі, згідно з псалмопівцем: «а нутро кожного й серце бездонне» (Пс. 64, 7). Також і апостол каже: «Хто бо з людей знає, що в людині, як не дух людський, що у ній?» (1 Кор. 2, 11). Лише Той, Хто випробовує серця й утроби, знає всі тайни внутрішньої людини.
Навчання також буває двояке — зовнішнє та внутрішнє: зовнішнє — в книжках, внутрішнє — в богомисленні; зовнішнє в любові до мудрості, внутрішнє в любові до Бога; зовнішнє у красномовстві, внутрішнє у молитвах; зовнішнє у бистроті ума, внутрішнє в теплоті духа; зовнішнє в майстерності, внутрішнє в помислах; зовнішній «розум пишається» (1 Кор. 8, 1), тоді як внутрішній упокорюється; зовнішній зацікавлюється, бажаючи знати все, а внутрішній прислуховується до себе і не бажає нічого іншого, окрім того, щоб знати Бога, разом з Давидом звертаючись до Нього. «В Твоєму імені серце моє каже: ...Твоє обличчя, Господи, я шукаю» (Пс. 27, 8) І ще: «Як лань прагне до водних потоків, так душа моя прагне до Тебе, Боже» (Пс. 42, 2).
Молитва також буває двоякою — зовнішньою і внутрішньою: такою, яку творимо явно, і такою, яка твориться тайно; соборна й усамітнена; обов`язкова і довільна. Обов`язкова твориться явно за церковним уставом, соборна молитва має свій відповідний час: полуношниця, утреня, часи, літургія, вечірня й повечеріє, на котрі скликають людей церковні дзвони, бо люди мають кожного дня віддавати ці моління Богові як належну данину Царю Небесному. А довільна молитва, що твориться в тайні, буває і без установленого часу, коли хто захоче, без всякого запрошення, тільки за порухом самого духа. Перша, тобто церковна молитва, має певну кількість псалмів, тропарів, канонів та інших співів й ієрейських дійств, друга ж (тайна, довільна), як вільна у часі, так і не визначена в кількості молитов, бо кожний молиться стільки, скільки хоче, — коли коротко, а коли й довго. Перша промовляється вголос — устами й голосом, а друга — лише умом. Перша виголошується стоячи, а друга не тільки стоячи чи ходячи, але й лежачи на ліжку, одним словом, у кожній хвилі, коли б не трапилось піднести свій ум до Бога. Перша, соборна, твориться у храмі Господньому, в церкві або, залежно від випадку, в будь-якому домі, де зберуться декілька людей, друга ж усамітнена, звершується у зачиненій комірчині серця, згідно з Господнім словом: «Ти ж, коли молишся, увійди у свою кімнату, зачини за собою двері й молись Отцеві твоєму, що перебуває в тайні» (Мт. 6, 6)
Знову ж таки й комірчина може бути двоякою — зовнішньою і внутрішньою, матеріальною й духовною: матеріальна — з дерева чи з каменю, духовна — це серце або ум, або (за висловом святого Теофілакта) таємна мисль. Це одне й те саме (пояси, на Мт. розд. 6). Тому матеріальна комірчина завжди знаходиться на одному місці, а духовна всюди за людиною ходить: адже де б не була людина, завжди з нею її серце, у якому вона може умом своїм, зібравши усі думки, зачинитися й молитися Богові в тайні, навіть коли буде знаходитись серед людей або й розмовлятиме з багатьма. Внутрішня молитва (якщо дається комусь бути спонуканим до неї духом, навіть знаходячись серед людей) не потребує ані уст, ані книги, ані руху язика, ані гортанного голосу (хоча б це відбувалося і наодинці), а лише піднесення ума до Бога й самозаглиблення, що є можливим у будь-якому місці.
Матеріальна комірчина, в якій людина перебуває у мовчанні, вміщає в собі одну людину, а внутрішня, духовна, вміщує у собі і Бога, і все небесне царство, згідно з словами самого Христа: «Царство Боже є між вами» (Лк. 17, 21). Макарій Єгипетський це пояснює так: серце — невелика посудина, але в ній може поміститись все: там Бог, там ангели, там життя й царство, там небесні міста, там сокровище благодаті.
У внутрішній, сердечній комірчині людина має зачинятися частіше, ніж у стінах, й зібравши там всі свої помисли, відкрити свій ум Богові, молитися Йому в тайні зі всією теплотою духа і живою вірою, одночасно повчаючись й у богомисленні, щоб можливо було їй дорости до зрілості досконалої людини.

ГЛАВА II
Про молитву, яка зігріває людину і з`єднує її з Богом в любові
Найперше має бути відомим те, що християнинові (особі духовній своїм званням) належить завжди різними способами піклуватися про з`єднання з Богом Творцем, люблячим Благодітелем і вищим своїм добром, Котрим і для Котрого він і був створений, бо для душі, яку створив Бог, центром, тобто остаточною метою має бути не що інше, хіба лише один Бог, від якого вона дістала і життя, і природу свою й задля якого вона має жити вічно. Адже все видиме на землі, любе й бажане: багатство, слава, жінка, діти, одним словом все красиве, солодке й миле цього світу не є властиве душі, а лише тілу, й, будучи дочасним, воно швидко промине, як тінь, — натомість душа, як вічна згідно з своєю природою, може навіки знайти спокій лише в однім вічнім Бозі, як у вищому своєму добрі, прекраснішому за всю красу, солодощі й замилування, солодшому й милішому, — в Бозі, що є для неї найбільш природним її місцем, звідки вона походить і куди має знову повернутися: бо як плоть, що походить від землі, що в землю повертається, так само й душа від Бога походить й до Бога повертається і в Ньому перебуває. Для цього вона й створена Богом, щоби перебувати в Бозі навіки. Тому в цьому дочасному житті необхідно старанно шукати з`єднання з Богом, щоби сподобитись бути з Ним і в Ньому вічно і у майбутньому житті.
А з`єднатися з Ним кожен може не інакше, як тільки надзвичайно сердечною любов`ю. Бо і євангельська грішна жінка лише тому отримала від Нього велику милість, яка здатна відпускати гріхи, та з`єдналася з Ним, що «вона багато полюбила» (Лк. 7, 47). Він любить люблячих Його, пригортається до тих, хто пригортається до Нього, відкриває Себе тим, хто шукає Його, і невичерпно дарує насолоду тим, хто бажає відчути Його любов.
Для того, щоби змогла людина збудити у своєму серці таку божественну любов задля з`єднання з Ним у нерозлучнім союзі любові, необхідно їй часто молитися, підносячи свій ум до Бога. Бо як
дрова, що часто підкидаємо у вогонь, розпалюють полум`я, так і молитва, що твориться часто і з заглибленням ума в Бозі, пробуджує в серці божественну любов, яка як тільки спалахне, зігріє цілу внутрішню людину, просвітить і навчить її, відкриє їй все невідоме і тайне у своїй премудрості і зробить з неї немов полум`яно-вогненного серафима, який завжди духом стоїть перед Богом, оглядаючи Його умом й черпаючи у цьому духовну насолоду.

ГЛАВА III
Молитва, яку промовляємо устами, а умом блукаємо деінде — є ніщо
Не буде недоречним пригадати тут деякі нелегкі для розуміння апостольські вислови про молитву, яка твориться духом і умом, і тим покласти початок розмірковуванню.
У посланні до Ефесян св. ап. Павло радить молитися духом: «моліться завжди в дусі всякою молитвою і благоговінням» (Еф. 6, 18). Той самий апостол у посланні до Корінтян говорить: «Дух мій молиться, а розум мій без плоду» (1 Кор. 14, 14).
Як же ж це буває, що людина молиться духом, а ум її лишається безплідним?
Слово «дух» у Святому Писанні розуміється в людині по-різному. Іноді воно вживається у значенні дихання, інколи у значенні самої душі, інколи у значенні якого-будь бажання і намірення, як доброго, так і злого, а також в розумінні якої-небудь чесноти або нечесноти, як-то: дух покори, дух любові, дух милосердя і протилежні їм: дух гордості, дух ненависті, дух грошолюбства та інше. Іноді ж слово «дух» вживається на означення якого-небудь дару Святого Духа, як, наприклад, дух премудрості, дух розуму, дух прозорливості й подібне, а іноді й у значенні самого ума, як знайдемо у того ж апостола: «...відновляйтеся духом вашого ума» (Еф. 4, 23).
Коли апостол радить ефесянам молитися духом, то тут замість духа він розуміє сам ум, який людина під час молитви повинна спрямувати до Бога. Коли ж у Посланні до коринтян він говорить про дух, що молиться, і про ум, який перебуває безплідним, то в даному місці апостол розуміє дух у значенні голосу і дихання людського, ніби говорячи про них: яка користь вам, коринтяни, якщо ви молитесь лише голосом вашого дихання, а ум ваш не слухає молитви, а мріє про щось інше? Яка користь говорити язиком багато, а умом не слухати те, що говориться, якщо б навіть і десятки тисяч слів промовила ти язиком, о людино! Яка користь від того, якщо б на все горло, наскільки дозволить дихання твоє, заспіваєш, а ум твій не стоїть перед Богом і не бачить Його, але відхиляється думками в інше місце? Така молитва не принесе тобі ніякої користі, не буде почута Богом і лишиться безплідною. Добре розсудив і св. Кипріян, кажучи: «Як ти хочеш бути почутим Богом, коли і сам себе не чуєш? Хочеш, щоби Бог пам`ятав про тебе, коли ти молишся, а сам про себе не пам`ятаєш?» Апостол ставить коринтянам, а разом з ними і всім нам, у приклад себе, говорячи: «Буду молитися духом, а й розумом буду молитись. Буду співати духом, а й розумом буду співати» (1 Кор. 14, 15). Коли, — говорить він цим, — я молюся язиком і голосом, який походить від мого дихання, то повинен молитися й умом.

ГЛАВА IV
Коротка, але часто повторювальна молитва є кориснішою, ніж довготривала
Від умілих у богомисленні дізнався я відносно молитви, яка твориться умом від серця, що теплішою і кориснішою буває та, котра коротко, але частіше твориться, ніж тривала молитва. Хоча й довготривала молитва буває дуже корисною, але тільки для досконалих, а не для початківців. У довготривалій молитві ум незвиклої до неї людини не може довго стояти перед Богом, а звичайно, поборений неміччю непостійності, захоплюється зовнішнім, і тому теплота духа у нього швидко вистигає. Така молитва є вже не молитва, а лише збентеження ума внаслідок відхилення думок туди й сюди, що буває як в церковних соборних співах, так і в келійних правилах, які довго вичитуються. Коротка ж, але часта молитва,
більш стійка, бо ум, що заглибився у Бога на короткий час, може здійснювати її з більшою теплотою. Тому і Господь говорить: «А коли молитесь, не говоріть зайвого» (Мт. 6, 7), бо не через багатослів`я будете почуті. І Йоан Ліствичник повчає: «Не намагайся багато говорити, щоб не розсіявся ум в пошуках слів. Лише одне слово митаря умилостивило Бога і одне ж слово віри врятувало розбійника. Зайве багатослів`я в молитві розпорошує ум в мрійливостях, тоді як єдинослів`я допомагає зібрати ум».
Але хтось скаже: чому апостол у посланні до солунян говорить так: «Моліться без перерви» (1 Сол. 5, 17)?
Звичайно в Писанні діло, яке твориться часто, називається таким, що твориться завжди, наприклад: «...в перший намет увіходять завжди священики, виконуючи служби», тобто у всі встановлені на то години, а не безперервно, вдень і вночі, часто, а не безвихідно (Євр. 9, 6). Якщо ж священики і були безвихідно в храмі, оберігаючи вогонь, що зійшов з неба, докладаючи у нього паливо, щоб він не згас, однак робили це не всі разом, але міняючись чергами, як написано і про святого Захарію: «Захарія за порядком своєї черги служив перед Богом» (Лк. 1,8). Подібно до цього треба думати і про молитву, яку апостол наказує творити безнастанно, бо неможливо людині перебувати в молитві так, щоб не перервати її ні вдень, ні вночі. Бо ж потрібен час і на інші справи, на необхідні клопотання по господарству, як то: час на працю, час на бесіду, час на їжу і пиття, час на відпочинок і сон. Як же ж можна безперестанно молитися інакше, ніж як тільки молитися часто? А молитва, яка твориться часто, вважається безперестанною. Отже, нехай твоя часта, але коротка молитва не помножується зайвими словами, як вчать про це й святі Отці. Св. Теофілакт у тлумаченні на Євангеліє від Матея написав так: «Не належиться продовжувати молитву, а краще мало, проте часто молитися» (гл. VI). А в Золотоустого в бесідах на Апостольські послання Павла пишеться так: «Хто говорить зайве в молитві, той не молиться, а пустословить» (Й. Золотоустий до Ефес. VI, бесіда 24). Крім того, Теофілакт говорить в тлумаченні на той же вищевказаний євангельський фрагмент так: «Зайве говоріння є пустослів`я». Добре сказав апостол: «...волію п`ять слів розумом моїм сказати.., ніж десять тисяч слів мовами» (1 Кор. 14, 19), тобто краще сотворити коротку молитву до Бога, але з увагою, ніж вимовляти безліч слів без уваги і тільки дарма наповнювати повітря своїми словами та звуком.
Крім того, вищенаведені апостольські слова: «Моліться без перерви» (1 Сол. 5, 17) потрібно тлумачити у значенні молитви, яка твориться умом, бо ум може бути завжди спрямований до Бога і молитися Йому безнастанно.
Отже, почни тепер, о душе, потрохи братися за визначене для тебе навчання, почни в ім`я Господа, згідно повчання апостола, який говорить так: «І все, щоб ви тільки й робили, — все чиніть в ім`я Господа Ісуса, дякуючи Богові Отцеві через Нього» (Кол. З, 17), тобто творіть все, ніби це Він творить, з добрим наміром, і не стільки задля своєї користі, хоча б і духовної, скільки для слави Божої, щоб у всіх ваших словах, ділах і думках прославлялося ім`я Господа Ісуса Христа, Спасителя нашого.
Перш за все з`ясуй для себе коротко, що таке молитва?
Молитва це звернення ума і думок до Бога; молитися — значить стояти своїм умом перед Богом, невідхильно мисленно дивитися на Нього і бесідувати з Ним у благоговійному страсі та упованні.
Отже, збери всі думки твої і, відклавши зовнішні житейські турботи, скеруй свій ум до Бога, вповні звертаючи його до Нього.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 13:08 | Сообщение # 5
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
МОЛИТВА
1.Молитовне життя Ісуса Христа повністю відрізнялось від молитов інших людей: від фарисеїв, від садукеїв, від священиків і від інших юдеїв та язичників. Всі знали, що Ісус, цей молодий равин, молиться, але ніхто не бачив, як і де Він це робить. Доступ до молитовного життя Ісуса Христа мали найближчі друзі.
2.Існує три види молитви: церковна, сімейна та особиста молитва.
Церковна молитва – це офіційна молитва перед народом.
Сімейна молитва – це молитва з членами сім’ї. Вона обов’язкова для збудування кожної особи та для духовного скріплення сім’ї.
І найважливіша – це особиста молитва. Вона необхідна для кожного. “Ввійди в кімнату твою, закрий двері за собою, помолись до Отця в тайні і Він віддасть тобі явно” (Мт.6:6).
3.Учні Ісуса, котрі були навчені молитися з ранніх дитячих років, які відвідували синагогу і храм, бачили, як моляться тисячі людей, звернулися до Ісуса Христа з проханням: “Господи, навчи нас молитися!” (Лк.11:1). Якщо Апостолам потрібно було вчитись від Христа молитися, то це також необхідно і нам.
4.Деякі люди кажуть, що вони моляться в розумі або в душі. Боже Слово ж вчить нас молитися вголос.
Молитва – це діалог або іншими словами – розмова. Господь говорить: “Коли молитесь, говоріть... ”. Не кричіть та не мовчіть, молячись в душі.
5.Слово Боже вчить нас, що ми можемо молитися розумом та духом. Коли людина молиться розумом, вона говорить Богу те, що думає. Нормальним є й те, коли людина наперед думає, про що вона буде молитися. Ця молитва може служити для збудування церкви. Коли ж людина молиться духом, вона це робить для власного збудування. Також, підчас натхнення в молитві, ми можемо співати розумом та співати духом (1Кор.14:15).
6.Наше звернення до Господа повинно бути розумним, продуманим, конкретним та об’єктивним. Не потрібно в молитві говорити Господу зайвих речей. Наприклад: ви благаєте Господа за спасіння сина і в молитві вказуєте точну адресу, номер будинку та номер квартири, де він проживає. Або підчас прославлення Господа ви вживаєте слова, які не прославляють Господа, а людину. Не вказуйте Господу, що Він має робити, а благайте Його! (Мт.6:7-8).
7.Існують офіційні молитви, котрі звершуються на багатолюдних зібраннях, на офіційних зустрічах (молитва повинна бути коротка, зрозуміла і на зрозумілій мові). Також молитви бувають лицемірні – це неправильно! Є молитви показні, щоб показатися – це теж неправильно! І проповідувати у молитві є також помилкою.
8.У молитві звершується духовна боротьба, і всякий, хто молиться, відчуває цей тиск. Його потрібно в молитві перемагати. При посиленій молитві відчувається прорив і приходить бажання славити Господа – це доказ перемоги в молитві та свідчення нам, що Господь відповів. Отже, коли відчуваємо тиск, потрібно молитися. І коли приходить натиск, то у молитві потрібно його перемогти (Лк. 22:44).
9.На сьогоднішній день 80% населення Землі звершує молитви. Християнський світ молиться, мусульманський світ і всі інші язичники також звершують молитви. Але правильні та почуті Богом молитви – це молитви згідно Євангелія.
10.Згідно науки Ісуса Христа, людина, котра вірить в Бога, може молитися до Бога Отця та до Сина Його Ісуса Христа і більше ні до кого (Ін.16:23).
11.Молитву до Бога Отця та до Його Сина, Ісуса Христа потрібно звершувати в ім’я Ісуса Христа (Ін.16:24).
12.Підчас звернення в молитві до Господа потрібно пильнувати, щоб наша промова була грамотна і правильна (ніякого сквернослів’я та бажання зла іншим).
13.Божий Дух у серце кожної Божої людини надихає думки (але бувають думки свої від тіла та диявола). Ті думки та бажання, які надихає Святий Дух, потрібно висловлювати в молитві, говорити Господу (Флп.4:6).
14.Обов’язково потрібно молитися за інших людей, бажати їм миру, спасіння та благословення. Всі справи обов’язково потрібно починати з молитви (1Тим.2:1).
15.Вступною частиною молитви повинно бути прославлення та звеличення Господа. Коротко, ясно та зрозуміло виразити свою потребу з благоговінням у серці.
Закінчення молитви також прославлення та подяка за теперішні милості, здійснені Господом, і за благодать, котра буде подана в майбутньому.
16.Молитви-благання потрібно звершувати з вірою та надією на Господа і не сумніватись (Господь бажає збагатити та благословити не докоряючи) (Як.1:6-7).
О.І.Попчук
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 13:42 | Сообщение # 6
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Про молитву

1. Вступ
Молитва – це мова християнина. Народ без мови – мертвий народ. Християнин без молитви – мертвий християнин.
Духовний ріст християнина: 1.молитва 2. читання Біблії 3. страждання за ім’я Христа.
Спілкування – вміння говорити та слухати співбесідника.
Коли Бог почав формувати тебе в утробі материній, він створив твоє внутрішнє «я», твою особистість і записав всі твої дні до Своєї книги. Фактично Він опреділив твій життєвий шлях, коли ти ще не прожив жодного дня. Він багато думає про тебе, і ти дорогоцінний для Нього. Ти був створений бути приємним для Нього (Пс. 138). Оскільки в Бога є опреділений задум про кожну людину, Він бажає поділитися Своїми потаємними думками із кожним. Як Він це робитиме ми дізнаємося тільки тоді, коли навчимося розпізнавати Його голос.
Умови успішного спілкування:
1. Ми повинні потурбуватися про те, щоб передати Господу найперші хвилини нашого кожного дня, щоб Він міг направляти і радити нам в житті (Євр. 10:19-22; Пс. 54:17).
2. Ми повинні живитися небесною їжею, яка приготована для нас у Божому Слові (Мтв. 4:4; 2 Петр. 3:16; Євр. 5:14).
3. Ми повинні вчитися жити теперішнім часом.
4. Ми повинні швидко навчитися видаляти будь-які наслідки своєї помилки або падіння.
5. Ми не повинні «випадати» із спілкування. Бут. 4:26. «Призивати» або «шукати» Господа – це і є те, що ми розуміємо під «спілкуванням» або молитвою.
Молитва – це моління або прохання за будь-які потреби, яке направлено до вищої або найвищої влади.
Людина звертається із серйозним проханням до когось тоді, коли глибоко переконана, що її потреба буде виповнена. Саме тому проклята всяка людина, що в першу чергу звертається за допомогою до людини, а не до Бога. (Єремії 17:5).
Молитва – це вираження залежності людини від Бога (1 Івана 5:14-15).

2. Суть різних молитов.
• Прохання Фил. 4:6-7; Ів.14:14
• Моління (настирливе прохання) Дан. 9:17-18
• Благання (прохання засмученого серця) 1 Сам. 1:15-16; Пс.54:2
• Зойк (стан, коли немає сили для молитви) Рим.8:26; Плач Єр.3:56
• Крик (про термінову допомогу) Йони 2:3; Пс.17:7
• Битва (не з тілом і кровю) Еф. 6:12; Вих. 17; Кол.4:12; Рим.15:30
• Заступництво (тільки за живих людей) Матв.5:44; Іс.53:12; Луки 23:34; Вих..32
Заступництво – це моління або прохання за іншого або за інших; втручання із ціллю досягнути порозуміння; посередництво.
Молитва – це щоденна зустріч віруючого із своїм Творцем для спілкування, поради, керівництва і благословіння.
Заступництво ж потрібно тоді, коли сатана так глибоко увійшов у життя будь-якої людини, що звичайна молитва вже не допомагає.
3 аспекти, за якими можна опреділити людину-заступника, і яких немає у щоденних молитвах:
1. ототожнення Іс.53:12, Еф.4:10 Ісус: прийняв на себе нашу природу, навчився послуху через свої страждання, був випробуваний у всьому як і ми, збіднів заради нас, став за нас гріхом;
2. страждання-боротьба Рим.8:26-27
3. влада
Заступництво – це не тільки ототожнення та страждання-боротьба в Дусі, але й досягнення результатів посередництвом проявлення влади. Ів.12:23-26
• Сповідь Лев.5:5; 1Ів.1:9
• Смирення (сповідь – дія, смирення – стан душі) 2Хр.32:26; 1Петра 5:6
• Подяка Фил.4:6; Кол.2:7
• Хвала та піднесення (часто у співах) Пс.21:24
• Поклоніння (слава може бути і створінню, але поклоніння – тільки Богу) Пс.44:12

3. Користь від постійності в молитві.
1. Постійність в молитві робить можливим для нас візит Бога. Луки 1:5-13
2. Постійність в молитві приносить нам перемогу над ворогами.
«Нехай же впаде на них смерть, нехай зійдуть вони до шеолу живими, бо зло в їхнім мешканні, у їхній середині! Я кличу до Бога, і Господь урятує мене: увечорі, вранці й опівдні я скаржусь й зідхаю, і Він вислухає мого голосу!» Пс.54:16-18
3. Постійність в молитві творить в нас «високий» дух. Дан. 6:10
4. Постійність в молитві робить нас сміливими.
Апостоли були на невпинній молитві і отримали Дух Святий. Після цього апостол Петро отримав сміливість проповідувати Євангелію.
5.Постійність в молитві робить нас відкритими для чудес.
Дії 3:1; Дії 10:9

4. Біблійні обітниці відповідей на молитву.
Мтв. 7:7-8 Мтв.21:22 Ів.14:13 Ів.15:7 Ів.16:23 Мтв.18:19-20 Мр.11:24 Євр.4:16 Притчі 15:28 Єр. 33:3 Мтв.6:6 1Ів. 3:22

5. Умови успішної молитви.
1. з вірою
Коли хмарна погода ми кажемо: «Нема сонця», хоча знаємо, що сонце все ж таки існує. Мтв. 21:22 Мр. 9:23 Мр. 11:24
Нам потрібно стояти у вірі, а не заходити і виходити з неї. Як. 1:6-7
2. в ім'я Ісуса Христа Ів. 14:13-14
3. по волі Божій 1Ів.5:14-15
Ми можемо дати нашим дітям багато цукерок, але не даємо –можуть попсуватися зуби. Так і Бог. Деколи проходить час і ми дякуємо Богу, що Він не дав відповідь на нашу молитву, а зробив згідно Своєї досконалої волі. Як.4:3 Нехай в закінченні молитви наша віра допоможе нам сказати так, як сказав Ісус у Гефсиманії: «Нехай буде Отче воля Твоя».
4. стан святості (виконувати Божі заповіді) 1Ів. 3:21-22 Іс.59:2 Пр.15:8,29 Від грішника приймається тільки молитва покаяння.
5. простити всіх Мр.11:25 Бог простив нам 10000 талантів, а ми не можемо простити 100 динаріїв?!
6. «не говорити зайвого» Мтв.6:7 1Петра 4:7 – пильнуйте! Лишнє слово – це молитва без участі серця.
7. щирість Вих.20:25

6. Форми молитви.
1. молитва в таємній кімнаті Мтв.6:5-6 – таємно
Християнське життя – дерево. Молитва у таємній кімнаті – корінь дерева.
Найпоширеніші тлумачення: - закрити свій розум для по сторонніх думок;
- закрити двері (буквально), побути насамоті.
У християнстві важливу роль відіграє – мотив.
Якщо ти молишся тільки в церкві то виникає питання: «Чи не схожий ти на фарисея?»
Пр.: Ісус у таємній кімнаті (відійшов на гору і молився цілу ніч).
Ісус у Гефсиманії Матв. 26:39
2. публічна молитва (її чують навколишні)
- коротка Луки 9:16; Мр. 8:6
- цільова 2 Цар.6:17
- розумна
Не варто публічно молитися про свою духовну боротьбу, краще у своїй потаємній кімнаті (Матв.26:39), тільки в деяких окремих випадках.
- не надмірна (не варто вихвалювати себе в молитві (Луки 18:11)
- правдива
Дії 7:59 Степан правду говорив, що помирає. Не перебільшував.

7. Молитва духом.
Молитись духом – молитися «іншими мовами».
«Ну, то що ж? Буду молитися духом, і буду молитися й розумом, співатиму духом, і співатиму й розумом» 1Кор. 14:15
Тлумачення:
- молитися «іншими мовами» (лепетання)
- говорити «іншими мовами»
«Усі ж вони сповнились Духом Святим, і почали говорити іншими мовами, як їм Дух промовляти давав. Перебували ж в Єрусалимі юдеї, люди побожні, від усякого народу під небом. А коли оцей гомін зчинився, зібралася безліч народу, та й диву далися, бо кожен із них тут почув, що вони розмовляли їхньою власною мовою!... Усі ж побентежилися та дивувалися, та й казали один до одного: Хіба ж не галілеяни всі ці, що говорять? Як же кожен із нас чує свою власну мову, що ми в ній народились? Парфяни та мідяни та еламіти, також мешканці Месопотамії, Юдеї та Каппадокії, Понту та Азії, і Фрігії та Памфілії, Єгипту й лівійських земель край Кірени, і захожі римляни, юдеї й нововірці, крітяни й араби, усі чуємо ми, що говорять вони про великі діла Божі мовами нашими!» Дії 2:4-11
«Ось тому, хто говорить чужою мовою, нехай молиться, щоб умів виясняти» 1Кор.14:13
«А як зійдеться Церква вся разом, і всі говоритимуть чужими мовами, і ввійдуть туди й сторонні чи невіруючі, чи ж не скажуть вони, що біснуєтесь ви?» 1Кор.14:23
«То що ж, браття? Коли сходитесь ви, то кожен із вас псалом має, має науку, має мову, об'явлення має, має вияснення, нехай буде все це на збудування!» 1Кор.14:26
« Як говорить хто чужою мовою, говоріть по двох, чи найбільше по трьох, і то за чергою, а один нехай перекладає! А коли б не було перекладача, то нехай він у Церкві мовчить, а говорить нехай собі й Богові!» 1Кор.14:27-28
«Отож, браття мої, майте ревність пророкувати, та не бороніть говорити й мовами!» 1Кор.14:39
Молитва «на мовах» :
- хваління Бога 1Кор. 14:17
- молитва за віруючих Рим.8:27
- молитва за себе Рим.8:26

8. Кожен має право на молитву.
“Два чоловіки до храму ввійшли помолитись, один фарисей, а другий бувмитник.” Євангеліє від Луки 18,10
“...очі Господні до праведних, а вуха Його до їхніх прохань...” 1-е посл. Петра 3,12
“...тільки переступи ваші відділювали вас від вашого Бога, і ваші провиниховали обличчя Його від вас, щоб Він не почув...” Книга пророка Ісаї 59,2
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 13:45 | Сообщение # 7
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Большая праведность в молитве (6:5-15)

Вторая иллюстрация Иисуса идет параллельно первой, но касается не милостыни, а молитвы. Большая праведность, превосходящая праведность книжников и фарисеев (5:20), должна иметь надлежащих слушателей во время молитвы (Бог, но не люди; 6:5-6) и определенное содержание (не "бессмысленное повторение" Господней молитвы, но построенная по ее образцу; 6:7-15). Во-первых, люди представляют из себя неподходящих слушателей молитвы (6:5). Некоторые иудеи времен Иисуса молились в синагогах стоя, "чтобы показаться пред людьми" (6:5). [Нет ничего необычного или плохого в молитве стоя. В иудаизме такая позиция при молитве была обычной (1 Ц. 8:22; 2 Пар. 6:12; Мр. 11:25; Лк. 18:11, 13; Ин. 11:41; Betz, 362, п. 253). Все же, если положение стоя или любое другое принимается для того, "чтобы показаться пред людьми", тогда это является неправильным. Вопрос заключается не в самом положении, но в мотивах, скрытых за тем или иным положением. Именно мотивы говорят против того или иного положения.] Другие же, удостоверясь, что они были на людных "углах улиц" в один из трех различных часов молитвы, останавливались и, стоя лицом к храму, молились на виду у всех прохожих. [Слово "улица", использованное здесь, отличается от использованного в стихе 2. Этим словом определяли широкую главную улицу, на которой, по всей вероятности, находилось гораздо больше людей. В дни Иисуса "не было ничего плохого в том, что кто-то молился на большом пересечении, если именно там он оказался во время, предназначенное для молитвы. Но если человек преднамеренно запланировал быть там во время молитвы для определенной цели, а именно, чтобы быть на виду большинства людей, - это очень даже неправильно" (MacArthur, Matthew 1-7, 365). Иудеи в дни Иисуса возносили молитвы три раза в день (cf. Dan 6:10; Ps 55:17). Талмуд говорит, что они молились рано утром, днем (Дн. 3:1) и на закате (Berachoth 1:1-2; 4:1). "Если в это время вы находились на улице, то было принято остановиться, обратиться к храму и молиться" (Dockery and Garland, 75).] Ни синагога, ни уличный угол не являются сами по себе неподходящим местом для молитвы. Но эти места больших собраний людей стали использоваться как подмостки для прославления себя. И, в результате, человеческое признание этих людей было единственной наградой, получаемой ими когда-либо. Они получили свою награду сполна (6:5), но такая молитва не принесет никаких результатов (ни ответа, ни общения с Богом, ни реальной духовной пользы). Очень легко критиковать такое позерство и его представителей за направленность их молитв не к тем слушателям (к людям, а не Богу), но мы можем легко делать то же самое, молясь для окружающих нас людей, чтобы благодарить их за что-то, напомнить им о чем-то или заново сказать нашу проповедь. Так исследуйте же себя, чтобы узнать мотивы своих молитв. Предназначены ли они для того, чтобы создать себе репутацию лидера, человека молитвы или глубоко духовного человека? Кому вы молитесь - Богу или людям? Удостоверьтесь в том, что ваши молитвы направлены к Богу и являются вашими беседами с Ним, а не прикрытым обращением к окружающим.
Вместо того, чтобы молиться для людей, мы должны понимать, что единственным подходящим слушателем наших молитв является Бог. К Нему мы должны направлять наши молитвы, и именно это подчеркивает Иисус говоря: "войди в комнату твою и ... помолись Отцу, Который втайне" (6:6). ["Внутренняя комната" (английский перевод Библии) подразумевает самую личную комнату в доме. В Библии слово tameion, переведенное как "внутренняя комната", "может подразумевать кладовую (Лк. 12:24), любую другую внутреннюю комнату (Мф. 12:26; 24:26; Лк. 12:3,24) или даже спальню (Isa 26:20 LXX)" (Carson, 165).] Дело не в том, что мы никогда не должны молиться при людях, потому что Библия сама повелевает поступать так (1 Тим. 2:8) и допускает это (Дан. 1:14, 24; 2:42; 4:24-31; 12:5, 12; 13:3; 21:5; 1 Кор. 11:4-5; Кол. 4:2-3). Иисус ни в коем случае не противоречил Самому Себе всего через 3 стиха, когда Он дал молитву-образец, научающую нас молиться прилюдно ("Наш Отец, хлеб наш насущный, прости нам, веди нас, избавь нас"). Нет, Иисус не против общей молитвы (это видно из того, что Господня молитва говорится Им от первого лица множественного числа), но Он подчеркивал личностную характеристику молитвы и то, что все наши молитвы должны быть направлены лишь на одного Слушателя. В молитве мы должны оградиться от окружающих и сблизиться с Богом, независимо от того, есть ли вокруг нас люди или нет. Это может требовать буквального уединения в своей внутренней комнате, чтобы лично пообщаться с Богом или же метафорического (образного) понимания этого, то есть поступать так даже в присутствии других людей. В любом случае, Слушателем наших молитв должен быть Бог, а не люди. И когда мы так и поступаем, Бог обещает воздать нам (6:6).
В дополнение к тому, что нашим молитвам необходим надлежащий слушатель, молитва, превосходящая молитвы книжников и фарисеев, должна иметь надлежащее содержание. Это значит, что молитва не должна быть "бессмысленным повторением, как у язычников" ("А молясь, не говорите лишнего, как язычники..." Мф. 6:7), но обращением к Богу с определенным содержанием, отраженном в Господней молитве (6:9-15). Греческое слово, переведенное на русский как "лишнее" (английский перевод "бессмысленное повторение") (battalogew)), - очень редкое выражение, означающее "лепет, болтовня" [BAGD, 137; EDNT, 1:209] или "пустые, глупые, тщетные слова" [Davies and Allison, 1:587; TDNT, 1:597], не имеющее смысла и относящееся к ряду беспечной или бессмысленной болтовни. [BAGD, 137; MacArthur, Matthew 1-7, 368.] Подобного мы никогда не должны допускать себе, потому что Сам Иисус учил нас быть постоянными в молитве (Мф. 7:7-8; Лк. 11:5-13; 18:1) и делать это осмысленно. Неверующие думают, что количество слов и их механическое повторение так или иначе эффективно (6:7). Но мы должны понимать, что Бог уже знает то, в чем мы нуждаемся (6:8), и поэтому мы можем молиться Ему ради общения с Ним, не пытаясь сообщить Ему что-то новое, какую-то новую информацию.
А как насчет вашей жизни? Вошло ли у вас в привычку бормотать те же самые христианские фразы, не задумываясь над смыслом своих слов? Молитесь ли вы одной и той же молитвой перед едой, на хлебопреломлении и в других случаях, даже не задумываясь о том, что вы говорите и к Кому при этом обращаетесь? Если это так, "то какой пример вы подаете тем, кто вам более всего не безразличен (вашим детям и церкви)?" И, что даже более важно: "Какое у вас в действительности общение с Богом при такой молитве?" Нечистосердечные и бездумные молитвы - бессмысленный лепет, обижающий Бога, но у нас есть надежда - мы можем измениться, потому что Сам Иисус научил нас молиться (6:9-13).

Господня молитва ("Отче наш")


То, что Господня молитва является образцом молитвы, видно из слов: "молитесь же так" (BAGD, 598; Мт. 6:9). Заучить эту молитву и использовать ее в качестве образца-схемы или же для зажигания молитвенной мысли является неплохой идеей, и даже использование текста молитвы дословно - хорошо (Лк. 11:2 "когда молитесь, говорите"), но до тех пор, пока мы размышляем над тем, что говорим и не позволяем молитве деградировать в нечто механическое (именно то, что запрещается в 6:7). [Интересен тот факт, что два самых ранних отца церкви, комментируя Господню молитву, "говорили о ней, как о схеме" (Tertullian, On Prayer 1 [са. 198]; Origen, On Prayer 18:1 [ca. 233]) (Davies and Allison, 1:599; EEC, 692).]
"Без сомнения, это наиболее широко известное место Священного Писания" и также наиболее известная и больше всего цитируемая молитва. [W. White, "The Lord's Prayer," ZPEB, 3:972. Широкое распространение влияния Господней молитвы видно из того факта, что она была скопирована и использовалась в таких отдаленных точках, как город Помпеи (до того, как Помпеи были разрушены извержением вулкана Везувия в 79 г. н.э.). При раскопках города археологи обнаружили текст Господней молитвы на площади Ротас-Сатор (Kistemaker, "The Lord's Prayer in the First Century" Journal of the Evangelical Theological Society 21:4 [December 1978]: 326). Следующим доказательством ранней популярности Господней молитвы является включение ее в книгу Дидахе (написанной в пределах первых десяти лет 70-х гг. н.э. [Holmes, p. 247]), поощряющей ее использование три раза в день.] В греческом тексте она состоит всего лишь из 57 слов, и ее чтение занимает меньше 30 секунд. Все же она охватывает все главные аспекты молитвы и является наиболее глубокой и интимной из всех когда-либо приведенных молитв. Согласно Иисусу, приоритетом молитвы должна быть слава Божья, проявляющаяся в воздаянии хвалы Его имени, поиске Его Царства и подчинении Его воле. Уже потом, после того, как мы поклонились и подчинились Ему, мы приносим наши физические (хлеб) и духовные нужды (прощение и защита от греха) к нашему любящему Отцу. Сделав так, мы можем со славословием провозгласить славу Божью. Таким образом, наши прилюдные и личные молитвы должны сосредоточиться на:
I. Славе Божьей (которая проявляется в):
А. Прославлении Его имени (6:9в)
Б. Поиске Его Царства (6:10а)
В. Подчинении Его воле (6:106)
II. Наших нуждах в:
A. Хлебе (6: И)
Б. Прощении (6:12)
B. Защите от впадения в грех (6:13)
Исследуя содержание молитвы-образца Иисуса, мы видим, что наш подход к Богу должен основываться на личных взаимоотношениях и богобоязненности. Он - наш "Отец" (pater), что является близкой формой обращения, фактически не известной и не используемой в первом веке иудаизма. [Огромное число комментаторов полагают, что арамейское слово "папа" или "папочка" (Авва) лежит в основе греческого pater. Бесспорно то, что Иисус, молясь Отцу, использовал именно это слово (Мр. 14:36), но использовал ли Он его в Своей молитве, не может быть доказано (Betz, p. 375 говорит, что не имеется "никакого доказательства того, что Господня молитва в ее сегодняшнем виде была первоначально на арамейском или еврейском"). Но идея личностного доступа к Отцу не зависит от использования слова abba, так как такой же смысловой оттенок свойственен греческому слову "отец" (pater).] Евреи считали Бога слишком высоким и святым, чтобы быть названным таким личным термином, как Отец. Все же, Иисус почти всегда в молитве использовал этот термин по отношению к Богу и поощрял нас, как Божьих детей, тоже так поступать, зная, что Бог, как Отец, любит нас, заботится о нас и хочет помочь нам. [Один раз, когда Иисус не обратился к Богу как к Отцу, - это тогда, когда Он понес грехи всего мира на кресте. Он сказал: "Боже, Боже, почему Ты оставил Меня" (Мф. 27:46; Мр. 15:34).]
Бог также является Богом, "сущим на небесах", - выражение, указывающее на Его всемогущую природу. Это должно воодушевить нас, потому что поскольку Бог находится на небесах, Он способен побеспокоиться о всех наших нуждах. Это должно также сбалансировать тех, кто имеет тенденцию рассматривать Бога исключительно как приятеля. Он не только наш друг, но и Всемогущий Бог в небесах - сильный и суверенный. Знание того, что Он находится в небесах, должно заставить нас подходить к Нему со страхом, а то, что этот всемогущий Бог позволяет нам называть Его Папой, еще больше должно содействовать этому. Насколько же это удивительно и вдохновляюще!
От подхода близости и богобоязненности мы движемся далее к первому заявлению молитвы: "Да святится имя Твое" (6:9в). Обратите внимание, что перед любыми личными прошениями или человеческими нуждами должно быть прославлено Божье имя. Это является приоритетом. "Святить" имя Божье значит "относиться к нему (имени), как к святому, уважать" (BAGD, 9), почитать, прославлять и возвеличивать Бога. Это означает, что одними из главных приоритетов в наших прилюдных и личных молитвах должны быть любовь и возвеличивание Бога, размышление о Его величии. Поклоняетесь ли вы Господу в молитве? Находите ли вы Бога достойным хвалы в Его различных проявлениях и делах, или же вы обычно сразу окунаетесь в просьбы и сосредотачиваетесь почти исключительно на ваших нуждах? Мы должны исключить самих себя, наши нужды и желания из центральной части молитвы и удостовериться, что Богу отведено Его законное место как причине всего, что мы делаем, и как единственному, достойному хвалы. Нашей наивысшей целью должно быть желание прославить Бога, и это, конечно, должно быть проявлено в наших молитвах.
Следующий шаг в прославлении Бога заключается в словах: "Да прийдет Царство Твое" (6:10а). Когда мы так молимся, мы просим, чтобы правление Бога сполна осуществилось на земле так же, как оно установлено в Небесах. Это может иметь свои аспекты как в настоящем, так и в будущем. [Carson (p. 170), France (p. 134) и Morris (p. 146, п. 41), все, сошлись на том, что фраза "Да прийдет Царство Твое" содержит как этический аспект настоящего времени, так и эсхатологический аспект на будущее.] На сегодня мы должны желать и молиться за правление Бога в жизни каждого человека и в каждом аспекте жизни. Таким образом, лучшим способом молиться за какого-либо человека - это молиться о том, чтобы Божье Царство пришло к нему. Будущее, или эсхатологический аспект этой фразы, также должно быть частью наших молитв, хотя он нередко упускается. Мы должны вопиять ко Христу, прося Его вернуться и установить Свое тысячелетнее царство, которое перерастет в Его вечное правление. Молитесь ли вы когда-либо словами: "Прийди, Господь Иисус"? Новозаветные авторы молились так (1 Кор. 16:22; Отк. 22:20), и Иисус хочет того же самого от вас.
Третий аспект молитвы, прославляющей Бога, - молиться: "Да будет воля Твоя" (6:10б). Этот шаг - необходимая часть предыдущих двух прошений, так как мы в действительности не можем святить Его имя и просить о приходе Его Царства, пока мы не подчинены Его воле. Другими словами, мы не можем прославлять Его, если не желаем подчиняться Ему. Пытаетесь ли вы прославлять Бога и при этом сознательно не повинуетесь Ему? Медлите ли вы сделать то, чего Он хочет от вас? Если это так, то вам следует помолиться и подчиниться Его воле в этой области вашей жизни. Молитва об исполнении Божьей воли подводит нас к одной из наиболее важных целей молитвы - подстроить самих себя и наши желания под волю Бога. Часто христиане ошибочно рассматривают молитву как способ заставить Бога сделать то, чего они хотят, в то время как в действительности все как раз наоборот - это просьба к Богу помочь нам делать то, чего хочет Он, и подстроить нас под Его волю. Неправильно рассматривать такое подчинение как некоторое согласие побежденного, напротив - такое смирение является охотным, смиренным подчинением Богу со знанием того, что Его воля - это то, что лучше всего для нас и окружающих. Именно об этом молился Иисус во время одного из Своих самых серьезных испытаний (Мф. 26:39-42; Лк. 22:42). Иисус для каждого христианина - совершенный образец подчинения своей воли воле Отца. Поэтому мы должны молиться о том, чтобы Его воля исполнялась в каждой ситуации и каждом решении.
После трех утверждений, сосредоточенных на славе Бога, следует вторая часть Господней молитвы, содержащая три просьбы, имеющие непосредственное отношение к человеческим нуждам. Первая из них: "Хлеб наш насущный дай нам на сей день" (6:11) - просьба к Богу об обеспечении физических потребностей на каждый день. Прилагательное, употребленное перед словом "хлеб" (epiousion) - очень редкое слово, которое использовано только в Господней молитве (Мф.6:11; Лк.11:3) или в христианской литературе, основанной на этих двух местах Святого Писания {Didache 8; Origen, On Prayer 27:7). Нигде больше в библейской и небиблейской литературе это слово не употребляется, поэтому сложно определить его точное значение. [Определение точного лексического значения этого слова настолько сложно, что Davies и Allison говорят, что "одной из больших нерешенных проблем новозаветней лексикографии является образование и значение epiousioV" (1:607).] Имеется три главных варианта перевода: "ежедневный", "необходимый" или "на завтра" (BAGD, 296-97). Любой из первых двух вариантов возможен, но последний ("на завтра") кажется маловероятным, поскольку данный стих скорее сосредотачивается на "этом дне", чем на дне грядущем (Bock, 1054). [Все три понимания этого слова (epiousion) существовали в ранней церкви, все же большинство отцов церкви приняли один из двух первых, вопреки современной тенденции к третьему варианту (Davies and Allison, 1:608). Вопреки почти всем современным переводчикам, многие из отцов (Тертулиан, Киприан, Иероним, Августин) видели в этом прошении духовный или мистический смысл, связь с "хлебом жизни" (то есть, Иисусом), с Божьим Словом или с Господней Вечерей.] Поэтому, мы должны ежедневно просить Бога дать нам наш "хлеб на этот день", "ежедневный хлеб" или "насущный/необходимый хлеб" (последний вариант использован в русском переводе Библии). Смысл заключается в том, что Бог дал нам большое преимущество: обращаться к Нему с нашими физическими нуждами и проблемами. Он не считает наши нужды в пище или здоровье незначительными или "недуховными". Он заботится даже об этих нуждах и учит нас молиться за ежедневные физические нужды, полагаясь на Него. Таким образом, мы должны жить этим днем, полагаясь на то, что Он милостиво обеспечит все наши нужды.
Для тех, кто обильно благословлен в материальном аспекте, молиться за ежедневный хлеб, имея так много, может показаться излишним. Выходом для оказавшихся в такой ситуации может послужить обращение внимания на множественное число, использованное в молитве ("хлеб наш насущный"). Это означает, что я не должен молиться только о моих личных физических нуждах и прекратить молится этой молитвой после того, как они удовлетворены. Нет, использование множественного числа в молитве указывает на то, что мы должны расширить наш кругозор дальше нас самих и молиться о более широком круге - о Божьей семье и удовлетворении их ежедневных нужд. У всех нас есть склонность устроиться поудобней, при этом забывая об окружающих - наши нужды и так уже удовлетворены. Используйте это прошение, встречающееся в Господней молитве, как напоминание того, что нужно молиться о физических нуждах окружающих.
Последние два прошения имеют отношение к нашим духовным нуждам в прощении и защите от зла. Поскольку грешим мы все (1 Ин. 1:8), мы должны просить Бога "простить нам долги наши". "Долг" - еврейская метафора, подразумевающая грех (Лк. 11:4). Сюда входят все наши грехи, являющиеся результатом действия или бездействия. Греша, мы отнимает у Бога Ему надлежащее, и накопленный долг может быть прощен только в результате исповеди и отказа от нашего греха (Пр.28:13). Молитва Иисуса не подразумевала судебного прощения, якобы происходящего в момент спасения, но прощение, влияющее на взаимоотношения, заново открывающее общение с Богом. Обратите внимание, "что просьба не сформулирована: "Прости нам долги наши, потому что мы прощаем другим", но "как и мы прощаем должникам нашим". Канал, по которому передается отеческое прощение, перекрыт до тех пор, пока мы не прощаем нашим братьям" (Oswald Sanders, 18). Слова "как и мы прощаем должникам нашим" (6:12) "конечно не подразумевают, что прощение нами окружающих заслуживает нам право быть прощенными. Нет, Бог прощает только кающихся, но при этом одним из главных доказательств истинного раскаяния является дух прощения" (Stott, 149). Это настолько важно, что Иисус подчеркивает это еще раз в конце Господней молитвы в 6:14-15. В данном стихе (6:12) Он говорит, что, если вы спасены, то будете прощать другим людям и будете прощены Богом (6:14). Если же вы не спасены, вы не будете прощающим человеком. Прощение же от Бога получат только спасенные.
Третья просьба тесно связана с предыдущей. Там мы молились о прощении совершенного греха, а здесь мы молимся о защите от грехов будущих. Просьба сформулирована следующим образом: "И не введи нас в искушение" (6:13). Ключом к пониманию этой молитвы о защите является понимание значения слова "искушение" (peirasmon). Оно может означать или "искушение" (то есть, подстрекательство ко злу), или "испытание, проверка" (BAGD, 640). Так как Иакова 1:13 определенно утверждает, что Бог "Сам никого не искушает", то здесь явно подразумевается второе значение - испытание или проверка. Кроме того, это слово может использоваться для определения "испытание или искушение, результатом которого является падение". Именно это значение, кажется, необходимо применять к двум местам Нового Завета (Мр. 14:38; Гал. 6:1). [J. V. Dahms, "Lead Us Not Into Temptation," Journal of the Evangelical Theological Society 17:4 (1974): 229.] То, что именно это, возможно, и подразумевается, следует из последующей просьбы: "Но (alla) избавь нас от лукавого" (Dahms, 229). Таким образом, фраза может быть переведена как: "Не введи нас в испытание или проверку, результатом которой является падение". По Своей мудрости Бог допускает нам пережить испытания и проверки, чтобы они созидали нас, делали сильнее, более святыми и более похожими на Него. [Утверждения, явно приписывающие peirasmoV Богу, найдены в следующих местах Библии: Исх. 15:25; 16:4; 20:20; Втор. 13:3; Суд. 2:22; 3:1; 2-я Пар. 32:31; Пс. 26:2; Ин. 6:6.] В таком случае в нашей молитве мы, в сущности, просим, чтобы Он защитил нас во времена испытаний и опасности. Мы должны умолять Бога помочь нам не уступать греховной силе. Другими словами, мы молимся о выходе, обещанном нам Богом, в испытаниях или искушениях (1 Кор. 10:13). Сатана, конечно, будет пробовать использовать эти времена испытаний, чтобы соблазнить и искусить нас, но далее в молитве мы просим Бога "спасти", "избавить нас от" (BAGD, 737) лукавого. Этот речевой оборот может быть переведен как "от зла" или "от лукавого". Запад традиционно принял первый вариант, а Восток - второй. В более позднем переводе, вероятней всего, принимается во внимание то, что ""избавь нас" может быть использовано как с предлогом ek ("от"), так и с предлогом apo ("от"). Первый всегда указывает на предметы или понятия (такие как "зло"), избавление от которых необходимо, второй же - преимущественно на личности (например, "лукавый")" (Carson, 174). В заключение, эти две просьбы высказывают нашу нужду в том, чтобы Бог сделал нас способными побеждать грех. Идет обсуждение по поводу того, было ли заключительное славословие частью текста оригинала или нет. [В пользу того, что она была частью оригинала, говорят: 1) тот факт, что славословие присутствует как в очень ранних текстах (приблизительно 70) Дидахе 8, так и в более поздних рукописях L, W, 0, 33, i43; так же и в текстах Иоанна Златоуста (р. 136); 2) "зная еврейские обычаи (cf. M. Вег. 1:4), сложно подумать, что Иисус сформулировал молитву без славословия" (Davies and Allison, 1:615, п. 54). Против наличия этой фразы в оригинале говорят: 1) его отсутствие в лучших и наиболее важных памятках Нового Завета (aleph, В, D, Z, i4) и комментариях Господней молитвы Оригеном, Тертулианом, Киприаном и Августином (Aland, et al. GNT [3rd and 4th editions], 18-19; Metzer, 16-17); 2) в рукописях, содержащих славословие, оно представлено в ряде форм, что намекает на различность их источников.] В любом случае, оно, без сомнений, является подходящим и соответствующим Писанию (1 Пар. 29:11) заключением этой молитвы. Даже если его нет в оригинале, всегда уместно завершить нашу молитву прославлением и хвалой Богу.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 14:24 | Сообщение # 8
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
6:5-8 О МОЛИТВЕ
5 И, когда молишься, не будь,, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
Обзор: При молитве, как бы входя в царский дворец неба, прояви великую благопристойность – ты в сонме ангелов (Иоанн Златоуст). Как только молитва сойдет с уст, ангелы подносят ее Богу (Анонимный комментарий). Кто желает молиться, тот, оставив всех, взирает только на Имеющего власть исполнить прошение; награда лицемерам приходит от тех, от кого они более всего и ожидают, – от людей (Иоанн Златоуст). Они продают видимость благочестия и покупают пустое слово похвалы (Анонимный комментарий). Они, притворяясь, что молятся Богу, оглядываются на людей (Иоанн Златоуст). Анна, Даниил, Корнилий, Иона – библейские прототипы тех, кто исполнил евангельское учение: они молились втайне и были услышаны Господом (Хроматий Аквилейский). Господь повелевает, чтобы душа, когда она молится, вошла во внутренний разум, дабы ни о чем не помышляла, кроме того, о чем и кому молится (Анонимный комментарий). Мы молимся не для того, чтобы Он узнал наши нужды, но чтобы преклонить Его на милость через непрестанное моление и смирение (Иоанн Златоуст). Язычники молятся демонам, которые даже зла совершить не могут, если Бог не допустит (Анонимный комментарий). Речь фарисея, хвастающего многословием, отвергается, а мытарь, смиренно прося
прощения за грехи, достиг Бога (Хроматий Аквилейский).
6:5 Когда молишься
В сонме ангелов
Так и ты, как бы входя в царский дворец, не земной, но более страшный -небесный, прояви великую благопристойность. Ты находишься в сонме ангелов, в обществе архангелов и поешь с серафимами. А все эти лики небесные являют великое благочиние, с великим трепетом воспевая ту таинственную песнь и священные гимны Царю всяческих, Богу. Итак, соединись с ними в молитве и поревнуй их таинственной красоте. Ведь ты молишься не людям, но вездесущему Богу, слышащему тебя прежде твоего голоса и знающему тайные помышления. Если ты станешь так молиться, то получишь великую награду. Отец Твой, сказал [Господь], видящий тайное, воздаст тебе явно, не сказал: «дарует тебе», но «воздаст тебе». Ибо Бог сделал Себя твоим должником, и тем самым и здесь почтил тебя великою честью. Поскольку Он невидим, то желает, чтобы такова была и твоя молитва. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 19.3396.
6 Ты же, когда молишься, войди я компоту твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. 7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; 8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.
Отойдешь с пустыми руками
Вот и здесь тщеславно молящихся Он называет лицемерами. И весьма справедливо, потому что они, притворяясь, что молятся Богу, оглядываются на людей и принимают вид не молящихся, но людей, достойных осмеяния. Кто желает молиться, тот, оставив всех, взирает только на Того, Кто имеет власть исполнить его прошение. Если же, оставив Его, будешь блуждать взором и оглядываться по сторонам, то отойдешь с пустыми руками. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 19.2397.
Сколь велика цена молитвы
Мы говорим о такой молитве, которую лишь единственную душа возносит Богу из своего сердца, как духовный талант. Ибо всякую правду, которую совершает человек, он совершает по своим возможностям и по своей возможности приносит. И лишь молитву он совершает по своей вере и по своей вере произносит. Хочешь ли знать, сколь велика цена молитвы? Никакое праведное дело, кроме молитвы, не уподобляется фимиаму, как это видно в Откровении Иоанна, когда великий ангел стал перед жертвенником, держа в руке кадильницу, полную фимиама, и ему было сказано: сие суть молитвы святых398. Ведь как хорошо приготовленное благовоние услаждает своим благоуханием человека, так и молитва праведника любезна пред Богом. Хочешь ли знать ее достоинство? Как только она сойдет с уст, ее подхватывают своими руками ангелы и подносят Богу, как говорит
архангел Товии: Я возносил молитву твою пред Богом (Тов. 12:12)399. Анонимный комментарий 1 320.
Лицемеры уже получили свою награду
Ибо ты сам захотел этого. Поэтому [Господь] не сказал, что такие не получат награду, но что они получат [ее], то есть примут мзду, но от тех, от кого желают сами. Не Бог хочет этого, напротив, Он Сам желал бы даровать воздаяние от Себя, но они сами, ища воздаяния от людей, уже недостойны получить ее от Того, для Кого ничего не сделали. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 19.221.
Продают видимость, покупают пустое
Каждый жнет там, где сеял: и что посеет, то и пожнет. Они молятся для людей, а не для Бога; так и похвалу имеют от людей, а не от Бога. Они молятся лицемерно, ибо не молятся; и похвалу имеют лицемерно, ибо недостойны похвалы: продают видимость благочестия и покупают пустое слово похвалы. Их молитва не радует Бога, так не красит их и людская слава. Ведь что положено на слова, существует, пока лишь слова звучат; но как только слово прекратится, прекращается и то доброе, что было вложено в слово. Анонимный комментарий 1 322.
6:6 Когда молишься, войди в комнату твою
Молитва в горнице нашего сердца
Христос повелевает молиться в комнате при закрытых дверях. Но вместе с тем Он учит произносить молитву на всяком месте, ведь молитва святых совершалась и в тюрьмах, и в огне, возносилась из морских глубин и из чрева чудовища. Поэтому [Господь] призывает нас войти не в укромное место дома, но в горницу нашего сердца и молиться в тайном уединении нашего ума: не многословно, но по совести, ибо всякое дело превосходит слова говорящих. Иларий Пиктавийский, Комментарий на Евангелие от Матфея 5.1400.
Внутри комнаты
Недостаточно войти в комнату, если дверь открыта негодным [вещам], через которую они, находясь снаружи, бесстыдно прорываются и нападают на наше внутреннее. Августин Иппонский, О нагорной проповеди Гэспода 2.3.1124.
Затворить дверь
Как мы сказали, снаружи находится все временное и видимое, что вторгается через дверь, то есть через плотское чувство, в наши помышления и множеством суетных представлений мешает молящимся. Поэтому следует затворишь дверь, то есть следует противостоять плотскому чувству, чтобы духовная молитва была устремлена к Отцу, [молитва], которая совершается в глубине сердца, где она обращена к Отцу, Который втайне. И Отец твой,
сказано, видящий тайное, воздаст вам. Это [наставление] необходимо было завершить столь важным заключением. Ведь оно побуждает нас ныне не [просто] к тому, чтобы мы молились, но [указывает], как нам молиться; так же как выше [указывало] не только на то, чтобы мы творили милостыню, но с каким намерением творили ее. Потому что оно учит о чистом сердце, которое ничто не очищает, кроме единого и искреннего стремления к вечной жизни благодаря одной чистой любви к Премудрости. Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа 2.3.1125.
Оставить снаружи все плотские помышления и заботы
Эти слова лучше понимать духовно, как обращенные к душе. Комната -это сердце, либо внутренний, то есть духовный, разум; как написано: Размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь (Пс. 4:5). Дверь же – это внешние ощущения плоти, через которые в душу входит добро или зло. Как говорит в Песне Песней от лица Церкви премудрость: Вот, мой возлюбленный стучится в дверь: отвори мне, сестра моя, возлюбленная моя (Песн. 5:2)401. Христос же стучится в христианина либо при помощи божественных Писаний, либо при помощи благих помыслов, которые Он вводит в его сердце. И воспринявший их открывает дверь Христу, а отвергающий – закрывает. Таким образом, Он повелевает, чтобы душа, когда она молится, вошла во внутренний разум, дабы ни о чем не помышляла, кроме того, о чем и кому молится; чтобы закрыла двери своего плотского чувства, дабы все плотские помышления и заботы оставить снаружи. Анонимный комментарий 1 327.
Примеры молитвы втайне
Наконец, мы находим в книгах Царств святейшую Анну, исполняющую заповеди этого евангельского учения. Когда она, беззвучно молясь в своем сердце, с верой на глазах у Господа, высказала в молитве свое желание, тотчас удостоилась быть услышанной Господом28. Так и Даниилу, всегда тайно молящемуся вместе с тремя отроками, Господь даровал способность толковать всякие видения и сны29. Так же Корнилий, еще не просвещенный евангельскими наставлениями, уединенно с верой молясь в своей комнате, удостоился услышать голос говорящего ангела30. И к чему говорить об Ионе, который, молясь не в покоях, но во чреве чудища, удостоился быть услышанным, так что вышел живым и невредимым из глубины моря и чрева столь ужасного чудища31 ?
Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея 27.1.4-532.
6:7 Молясь, не говорите лишнего
Избегай многословия
Язычники считают, что многословными речами можно легче вымолить у Господа то, о чем они просят, но от нас Господь ожидает не этого. Он хочет, чтобы мы сопровождали нашу речь не болтливыми словами, но сердечной верой и праведными заслугами. Он непременно лучше знает все, что нам необходимо, и все, о чем мы попросим, узнает прежде, чем мы скажем. Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея 27.2.1 -233.
Не уподобляйтесь язычникам
Давай посмотрим, кому молятся язычники, чтобы понять, почему они так молятся. Они молятся демонам, которые если и слышат, внять тому не могут. Ибо они даже зла совершить не могут, если Бог не допустит. Молятся мертвым царям: Юпитеру, Меркурию и прочим, преступления которых более известны, чем имена, и которые, даже когда были живы, помогать не могли. Молятся бесчувственным идолам, не могущим ни услышать, ни ответить. Стало быть, справедливо, что они так долго кричат, раз нет никого, кто бы услышал. Поэтому Илия, когда жрецы Ваала кричали своим богам при сжигании жертв, насмехаясь, говорил: Кричите, кричите громким голосом; может быть, спят боги ваши (3Цар. 18:27). Также и
27 PG 56:709. 28 См. 1Цар. 1:13-17. 29 См. Дан. 1:17. 30 См. Деян. 10:1-4. 31 Ион. 2:1-11. 82 С1. 0218,27.19; CCSL 9А:325. ЮС1. 0218,27.40; CCSL 9А:326.
тот, кто долго произносит свою молитву, словно бы укоряет Бога, будто Тот спит. Анонимный комментарий 1 3402.
Как молиться?
И сам [Господь] притчей о вдове, которая неотступностью просьбы склонила немилосердного и жестокого правителя, и притчей о друге, который не вовремя пришел ночью и не по дружбе, но по усердной просьбе поднял с одра спящего, заповедал не что иное, как то, что все непрестанно должны молиться Ему. И Он повелел не воссылать Ему молитву, составленную из многочисленных стихов, а просто сообщать [наши прошения]. Это Он и имел в виду, говоря: Ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. Ибо знает [Отец ваш], в чем вы имеете нужду (Мф. 6:7-8). Но кто-нибудь скажет: «Если Он знает, в чем мы имеем нужду, для чего нужно молиться?» Не для того, чтобы Он узнал [твои нужды], но дабы преклонить Его, чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, смириться пред Ним и вспомнить свои грехи. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 19.435.
Молитва многословная и молитва простая
Наконец, примером того, насколько отличается многословная речь от простой и скромной, служат фарисей и мытарь. Речь фарисея, хвастающего многословием, отвергается, а мытарь, кротко и смиренно прося прощения за грехи, достиг его справедливее хвалящегося фарисея. В этом мы находим исполнение того, о чем было написано: Молитва смиренного прошла облака (Сир. 35:17), доходя до Бога, Который обыкновенно внимает молитве просящего. Хроматий Аквилейский, Трактат на Евангелие от Матфея 27.2.3403.
6:8 Знает Отец ваги, в чем вы имеете нужду
Прежде вашего прошения
Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Это означает, что если Он заранее знает, чего мы хотим, то мы молимся не для того, чтобы изложить Богу наше желание, а чтобы то, чего мы желаем, было угодно Ему. И если Богу нужно умилостивление, а не пояснение, то Ему нет нужды в долгом рассказе, но в добром расположении.
Анонимный комментарий 1 337.

 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 14:24 | Сообщение # 9
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
6:9-15 МОЛИТВА ГОСПОДНЯ
9 Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;
10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
Обзор: Обращаться к Богу как Отцу -привилегия веры в Сына (Тертуллиан, Ориген), привилегия, которую мы обретаем от Церкви – матери нашей веры (Тертуллиан). Бог не ограничивается положением в пространстве (Августин Иппонский). Когда мы говорим: Отче, сущий на небесах!- мы и Бога просим, и веру исповедуем (Тертуллиан). Он пожелал называться не Господом, а Отцом, дабы подать нам твердую уверенность в прошении и обильную надежду получить (Анонимный комментарий). Святость Бога несоизмерима, Он не становится более свят от нашей молитвы; мы же молимся, чтобы Его святое имя ежедневно освящало нас и освящалось в нас (Киприан Карфагенский). Сподоби нас, как бы говорит Он, жить так чисто, чтобы чрез нас все Тебя славили (Иоанн Златоуст).
Молящиеся о пришествии Царства Божия верно молятся, когда молятся о Царстве Божием внутри самих себя (Ориген) и о том, чтобы Бог царствовал в нас (Киприан Карфагенский). Всякий святой, пребывающий под царской властью Бога и повинующийся Его духовным законам, словно обитает в благоустроенном городе. С ним пребывает Отец, а с Отцом в достигшей совершенства душе царствует и Христос (Ориген). Он показывает полное равночестие между царем и нищим, раз все мы имеем равное участие в величайшем и важнейшем (Иоанн Златоуст). Царством Божиим может быть и Сам Христос, и мы ежедневно жаждем Его пришествия (Киприан Карфагенский). Царство Божье, уже присутствуя на земле, остается не признаваемым теми, кто пребывает в неведении о нем (Августин Иппонский). Бог по природе есть Царь, но царствует Он не во всех, ибо не все люди образуют Его Царство, раз не все исполняют Его волю (Анонимный комментарий). Мы просим, чтобы Он открыл нам сущность Своей воли (Тертуллиан). Человек не может без Божией помощи творить добро, и Бог не может совершить благо в человеке без его желания (Анонимный комментарий).
11 хлеб наш насущный дай нам на сей день; 12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; 13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. 14 Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, 15а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.
Мы ежедневно просим об этом хлебе и, пребывая во Христе, ежедневно принимаем Евхаристию для спасения (Киприан Карфагенский). Истинный хлеб есть тот, что питает сотворенного по образу Божию истинного человека, который становится подобным Создавшему (Ориген). Господь повелел молиться не о богатстве и тому подобном, но только о хлебе, причем о хлебе повседневном, так чтобы нам не заботиться о завтрашнем (Иоанн Златоуст). Хлеб насущный (maar) означает также «для завтра», для вечности, предполагая
такой хлеб, который не сводится к некоей физической субстанции (Иероним Стридонский).
Поскольку мы грешим ежедневно, то нам повелевается и ежедневно просить прощения за грехи (Киприан Карфагенский). Хотя в крещении отпускаются все грехи, мы продолжаем молиться о прощении грехов и после крещения (Иоанн Златоуст). Мы не получим прощения, прежде чем не простим других (Августин Иппонский, Анонимный комментарий). Зло не сотворено по воле Бога, оно происходит от свободы выбора самого творения (Иоанн Златоуст). Мы молимся не только о прощении уже совершенных грехов, но и о противодействии новым грехам (Тертуллиан). В акте прощения мы более всего уподобляемся Богу: прощать значит быть похожим на Бога. Его акт прощения направлен на весь род человеческий. Потому мы призваны прощать всех должников, как прощаются и все наши долги (Иоанн Златоуст). Напоминанием о грехах Христос внушает нам смирение, повелением прощать другим избавляет нас от всякого злопамятства, а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благие надежды и научает нас любомудрствовать о неизреченном человеколюбии Божием (Иоанн Златоуст). Мы должны простить все грехи, которые совершаются против нас, если хотим получить прощение от Отца за то, что совершили (Августин Иппонский). Тщетно молится тот, кто, будучи обижен, не простит обидчику (Анонимный комментарий). Решающей в отношении с Богом является способность прощать так, как прощается нам, – эта заповедь
столь важна, что ставит под зависимость исполнение всех предыдущих прошений (Августин Иппонский).
Дьявол не порочен по природе, таков его собственный выбор (Иоанн Златоуст). Просьба избавить от лукавого подводит итог всех прошений к Богу (Киприан Карфагенский). Первые три прошения относятся к вечной жизни: освящение имени Божьего, наступление Царства Божия, претворение воли Божией (Августин Иппонский). Последние четыре прошения относятся к жизни нынешней: о хлебе насущном, о прощении грехов, о противостоянии искушениям, об избавлении от лукавого (Августин Иппонский).
6:9 Молитесь же так
Начало молитвы
Молитва начинается со свидетельства о Боге и о заслугах веры, когда мы говорим: Отче, сущий на небесах! Ибо мы и Бога просим, и веру исповедуем, заслугой которой является такое обращение. Написано: Тем, которые уверовали в Него, дал им власть, чтобы назывались сынами Божьими (Ин. 1:12). Тертуллиан, О молитве 2.1404.
Церковь — матерь веры в Отца
Господь весьма часто именовал нашим Отцом Бога и даже предписал, чтобы мы никого на земле не называли Отцом, но только Того, Которого имеем на небесах (Мф. 23:9). Поэтому, молясь так, мы исполняем заповедь. Блаженны те, кто познает Отца. Вот почему
укоряется Израиль, о чем Дух свидетельствует небом и землею, говоря: Сыновей родил, а они Меня не позналw405. И мы, говоря «Отец», также именуем Бога. Это наименование выражает и наше почтение, и Его власть. В Отце призывается и Сын. Д говорит Он, и Отец – одно (Ин. 10:30). Не останется без внимания и [наша] мать – Церковь. Ибо в Сыне и Отце узнается мать, а в ней явно имя и Отца, и Сына. Тертудлиан, О молитве 2.2-6406.
Привилегия взывать «Авва, Отче»
Согласно апостолу, наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего, но подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного (Гал. 4:1-2). Полнота же времени (Гал. 4:4) состоит в пришествии Господа нашего Иисуса Христа, когда желающие получают усыновление, как учит Павел посредством слов: Вы не приняли духа рабства, чтобы жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8:15).
Ориген, О молитве 22.241.
Проси, что тебе полезно получить и Богу подобает дать
Он пожелал называться не Господом, а Отцом, дабы подать нам твердую уверенность в прошении и обильную надежду получить. Ведь рабы не всегда получают то, что просят, и не всегда добросовестно просят надлежащее. Ибо часто рабы заботятся о своей выгоде, а не о выгоде господина, и поэтому не всегда заслуживают, чтобы их выслушали. Но сыновья всегда получают, так как с доброй совестью просят надлежащее; и заботятся более о выгоде отца, а не о своей; и поэтому они всегда заслуживают, чтобы их выслушали. Так и ты, если веришь, что ты – сын Божий, проси, что и тебе полезно получить, и Ему подобает дать. Но если ты постоянно будешь просить о плотском и земном, то либо с трудом обретешь, либо, быть может, и вообще не получишь. Разве Он может охотно подать тебе то, от обладания чем постоянно тебя удерживает?
Анонимный комментарий 1442.
Ограниченность
пространственных
метафор
Итак, пусть новый народ, призванный к вечному наследию, пользуется словом Нового Завета и говорит: Отче наги, сущий на небесах, то есть среди святых и праведных – ибо Бог не ограничен пространством. Небеса же, со своей стороны, превосходят все тела мира, но лишь те тела, которые не могут располагаться нигде, кроме как в пространств ве. Если же считать, что Бог располагается на небесах, словно на неких превосходящих землю частях, тогда птицы, образ жизни которых ближе к Богу, более почтены [Им]. Но ведь не написано: «Господь близок к возвышенным людям или к тем, кто обитает в горах», но написано: Близок Господь к сокрушенным сердцем (Пс. 33:19), что более относится к смирению. Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа 2.5.1 7407.
Равное участие в величайшем
Таким образом, Он и вражду уничтожает, и отчаяние сдерживает, и зависть истребляет, и вводит любовь – мать всего доброго, искореняет неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и нищим, раз все мы имеем равное участие в величайшем и важнейшем. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 19.444.
Нужда в ежедневном освящении
После этого мы говорим: Да святится имя Твое, не потому, что мы желаем Богу святиться нашими молитвами, но потому, что просим у Него, чтобы Его имя святилось в нас. Ибо от кого же освятится Бог, Который Сам освящает? Но потому, что Он Сам сказал: Будьте святы, ибо Я свят (Лев. 20:7), мы просим и молим, чтобы освященные в крещении мы продолжали быть такими, какими начали. И об этом молимся ежедневно, ибо мы нуждаемся в ежедневном освящении, чтобы непрестанным освящением очистить грехи, которые ежедневно совершаем. Киприан Карфагенский, О Молитве Господней 1 2408.
Да прославится имя Божье
Об этом Господь говорил и прежде: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли
Отца вашего Небесного (Мф. 5:16). И серафимы, прославляя Бога, говорили так: Свят, свят, свят (Ис. 6:10)! Итак, да святится означает «да прославится». «Сподоби нас, – [как бы] говорит Он, – жить так чисто, чтобы чрез нас все Тебя славили». И опять-таки, [обнаруживая] совершенное любомудрие, будем являть перед всеми неукоризненную жизнь, чтобы каждый видящий ее возносил за это хвалу Владыке. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 19.446.
6:10 Да приидетп Царствие Твое
Христос царствует в достигшей совершенства душе
Если Царство Божье, по слову Господа и Спасителя нашего, не придет приметным образом и не скажут «вот, оно здесь» или «вот там», но Царство Божье внутрь нас есть (Лк. 17:20-21) (ибо весьма близко слово; оно в устах наших и в сердце нашем)409, то очевидно, что молящийся о пришествии Царства Божьего разумно молится о том, чтобы Царство Божье воссияло, плодоносило и достигло совершенства в нем самом. И всякий святой, пребывающий под царской властью Бога и повинующийся Его духовным законам, обитает словно бы в благоустроенном городе. С ним пребывает Отец, а с Отцом в достигшей совершенства душе царствует и Христос, согласно недавно упомянутому изречению [Спасителя]: Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:23).
Ориген, О молитве 25.148.
Царство — пришествие Христа
Мы просим о пришествии к нам Царства Божия, так же как молим Бога, чтобы в нас святилось Его имя. Ибо когда же Бог не царствует или когда положить начало Его [Царства] , которое всегда было при Нем и не перестает быть? Мы просим пришествия нашего царства, обещанного нам Богом, приобретенного кровью и страданием Христовым, чтобы нам, послужившим в этом веке, царствовать потом со Владыкою Христом, как и Сам Он обещает, говоря: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34). Царством же Божиим, возлюбленней-шие братья, может быть и Сам Христос, и мы ежедневно жаждем Его пришествия и просим, чтобы Он вскоре явил нам Свое пришествие. Ведь как Он есть наше воскресение, потому что в Нем мы воскресаем, так Его можно понимать под Царством Божиим, потому что мы будем царствовать в Нем.
Киприан Карфагенский, О Молитве Господней 1 3410.
Да откроется людям
Слова Да npuudem Царствие Твое не означают, что сейчас Бог не правит. Но возможно, кто-то скажет, что здесь сказано «приидет на землю», словно Он не царствует на земле сейчас так же, как и всегда на ней царствовал от сотворения мира. Поэтому «да приидет» следует понимать как «да откроется людям». Ведь точно так, как нынешний свет отсутствует для слепых или тех, кто закрывает глаза, так и Царство Божие, хотя никогда не отделяется от земли, отсутствует для находящихся в неведении. Однако никому не будет позволено находиться в неведении о Царствии Божием, когда Его Единородный [Сын] не только умозрительно, но также и видимо, придет с небес при [всеобщем] воскресении людей судить живых и мертвых. Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа 2.6.20411.
Не все образуют Царство Его
Царствием Божиим называется оправдание и осуждение, которое примут праведные по заслуге праведности, а грешники по вине греха. Царствием Божиим называются также и святые, как написано: И соберут плевелы из Царства Его ( Мф. 13:41 )412, то есть из христианского народа. Царствием Божиим называется и праведность, по слову: Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф. 21:43). Но во всем этом один смысл. Ведь быть царем и царствовать -разное дело. Вот Бог по природе есть Царь, но царствует Он не во всех, ибо не все люди образуют Его Царство, раз не все исполняют Его волю. В нечестивых людях царствует не Бог, а дьявол, чью волю они исполняют. Анонимный комментарий 1453.
Чтобы во всем осуществлялась Его воля
Следуя этой молитве, добавляем: Да будет ваш Твоя на небе и на земле-не в том смысле, чтобы кто-нибудь противодействовал осуществлению воли Божьей и мы желали бы Ему исполнения Его воли, но мы просим, чтобы во всем осуществлялась Его воля. Ведь, согласно образному пониманию плоти и духа, мы – небо и земля. Впрочем, и при буквальном понимании смысл просьбы остается тем же: чтобы в нас осуществлялась воля Божья на земле, чтобы, конечно, она могла осуществляться и на небе. Но чего хочет Бог, как не того, чтобы мы поступали по Его учению? Следовательно, мы просим, чтобы Он внушил нам сущность и свойство Его воли, чтобы мы были спасены и на небе, и на земле, ибо Его высшей волей является спасение тех, кого Он усыновил. Тертуллиан, О молитве 4.1 -2413.
Чтобы все творили Божью волю
Также и это выражение: да будет воля
Твоя и на земле, как на небе - означает: «как среди святых и праведных, так и среди грешников». Это можно понять двояко: или чтобы мы молились даже за наших врагов (ведь для чего иного существуют те, вопреки желанию которых возрастает христианская и православная слава?), чтобы слова да будет воля Твоя и на земле, как на небе были сказаны так, словно бы говорилось: «да творят волю Твою как праведники, так и грешники, чтобы они обратились к Тебе». Или [это следует понимать] так: Да будет воля Твоя и на земле, как на небе, чтобы каждому воздавалось свое. Это произойдет на последнем суде, чтобы была воздана награда праведным и осуждение грешникам, когда овцы будут отделены от козлов414.
Августин Иппонский, О нагорной проповеди Гэспода 2.6.22415.
Без Божьей помощи человек не может творить добро
И посмотри, как осмотрительно Он сказал. Не сказал: «Отче, святи в нас имя Твое, подай нам Царствие Свое, сотвори в нас волю Твою», чтобы не казалось, что Бог святит Сам Себя в людях или подает Царствие Свое тем, кому пожелает, либо творит волю
Свою в тех, в ком хочет, – и таким образом получилось бы, что Бог лицеприятен416. И еще, Он не сказал: «Да святим мы имя Твое, да приимем Царствие Твое, да исполним волю Твою и на земле, как на небе», дабы не показалось, что святить Бога, либо принимать Его Царствие, либо исполнять Его волю есть дело только человеческое. Но Он сказал в среднем [залоге] и безлично, а именно: да святится, да приидет, да будет, чтобы показать, что это непременно обоюдное дело, ибо и человек имеет нужду в Боге, и Бог в человеке ради делания правды. Ибо как человек не может без Божией помощи творить добро, так и Бог не может совершить благо в человеке, если тот не желает этого. Анонимный комментарий 1458.
6:11 Хлеб наги насущный дай нам
Истинный хлеб питает сотворенного по образу Божию
Следуя Самому Учителю, Который учит о хлебе, мы изложим этот вопрос более подробно. Он говорит в Евангелии от Иоанна пришедшим в Капернаум искать Его: Истинно, истинно говорю вам, вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому что ели хлеб и насытились (Ин. 6:12). Ибо вкусивший от хлебов, благословленных Иисусом, и исполнившийся ими усиленно ищет более точно постигнуть Сына Божьего и спешит к Нему. Поэтому Он дает прекрасное повеление, говоря: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий (Ин. 6:27).
Когда услышавшие эти слова спросили: Что нам делать, чтобы творить дела Божьи (Ин. 6:28), Иисус ответил, сказав им: Вот дело Божье, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин. 6:29). Бог же, как написано в псалмах, послал Слово Свое и исцелил их (Пс. 106:20), то есть болящих. Этим Словом верующие творят дела Божьи, которые являются пищей, пребывающей в жизнь вечную. И Он говорит: Отец Мой дает вам истинный хлебе небес. Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру (Ин. 6:32-33). Истинный же хлеб есть тот, что питает сотворенного по образу Божию (Быт. 1:27) истинного человека, который, будучи напитан им, становится [созданным] и по подобию (Быт. 1:26) Создавшего'9.
Ориген, О молитве 27.260.
Пребывая во Христе, мы принимаем Его Евхаристию
Это можно понимать как в духовном, так и в простом смысле, потому что и то, и другое понимание, по Божественному дарованию, [равно] благоприятствует спасению. Христос есть хлеб жизни, и этот хлеб не всех, но только наш. Как мы говорим: Отче наш, потому что [Бог] есть Отец познающих Его и верующих, так и Христа называем нашим хлебом, потому что Он есть хлеб тех, которые прикасаются к Его Телу. И мы ежедневно просим, чтобы нам был дан этот хлеб, и мы, пребывая во Христе и ежедневно принимая Его Евхаристию в пищу спасения, будучи, по какому-либо тяжкому греху, отлучены от приобщения и лишены небесного хлеба, не отделились от Тела Христова, поскольку Сам Господь проповедует и говорит: Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6:51). Киприан Карфагенский, О Молитве Господней 18417.
Хлеб для вечности
В Евангелии, которое называется «от евреев», вместо хлеба насущного я обнаружил [слово] «тааг», что означает «завтрашний», так что выходит такой смысл: Хлеб наш завтрашний, то есть будущий, дай нам сегодняF. Мы можем и по-другому понять [выражение] хлеб насущный: как тот, который превыше всех сущностей и превосходит все творения418. Иероним Стридонский, Комментарий на Евангелие от Матфея 1.6.11419.
Хлеб повседневный
Что означает хлеб насущный? Повседневный. Поскольку Христос сказал: Да будет воля твоя и на земле, как на небе, а беседовал Он с людьми, облеченными плотью, которые зависят от необходимости [законов] природы и не могут иметь ангельского бесстрастия, то, хотя и повелевает нам так исполнять заповеди, подобно тому как их исполняют ангелы, однако снисходит к немощи природы. Он [как бы] говорит: «Я требую такой же строгости жизни, а не бесстрастия, ибо того не допускает ваша природа, которая имеет нужду в необходимой пище». Однако смотри, как в телесном много духовного! [Господь] повелел молиться
не о богатстве, не о роскоши, не о дорогих одеждах, не о чем-либо другом подобном, но только о хлебе, причем о хлебе повседневном, так чтобы нам не заботиться о завтрашнем. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 19.5420.
6:12 Я прости нам долги наши
Надо ежедневно просить прощения за грехи
Сколь необходимо, сколь прозорливо и спасительно нам напоминается, что мы – грешники, и мы побуждаемся к молению о [прощении] грехов, чтобы, испрашивая милости у Бога, дух приходил в самосознание! И дабы никто не умилялся своей будто бы невинностью и не погиб из-за высокомерия, человеку дается напоминание и наставление, что он ежедневно грешит, и повелевается ежедневно молиться о грехах. О том же учит в своем послании Иоанн, говоря: Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши (1Ин. 1:8-9). В своем Послании он охватил и то, что мы должны просить [прощения] за грехи, и то, что получим его, если будем просить. Поэтому он назвал Господа верным, то есть верно исполняющим Свое обещание отпускать грехи, поскольку Научивший нас молиться о наших долгах и грехах обещал нам милосердие Отца и следующее за тем прощение. К этому Господь ясно добавил и присоединил закон, ограничивающий нас известным условием и обетом, по которому мы должны просить, чтобы нам были оставлены долги так, как и мы оставляем нашим должникам, зная, что мы не можем получить отпущение грехов, если мы не сделаем того же относительно наших должников. Поэтому и в другом месте Он говорит: Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф 7:2). И раб, который не захотел простить своему товарищу тогда, как господин простил ему самому весь долг, был заключен в темницу, ибо утратил оказанную ему Господом милость, потому что не захотел оказать товарищу милости421. Киприан Карфагенский, О Молитве Господней 22-23422.
Ежедневная молитва о прощении грехов
Если же верным подобает молиться и они молятся об отпущении грехов, то очевидно, что и после крещения не уничтожается польза покаяния. Ибо если Христос хотел показать не это, то не заповедал бы молиться таким образом. Раз Он упоминает о грехах, повелевает просить их отпущения, учит, каким образом мы можем получить это отпущение, и тем самым делает для нас легким путь к его получению, то очевидно, что Он дал этот закон молитвы потому, что и Сам знал, и нам желал показать, что и после крещения можно омыть грехи. Напоминанием о грехах [Христос] внушает нам смирение, повелением прощать другим избавляет нас от всякого злопамятства, а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благие надежды и научает нас любомудрствовать о неизреченном человеколюбии Божием. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 19.568.
Прощайте
просящих прощения
Это, конечно же, можно понимать так: хотя мы говорим: прости нам, как и мы прощаем, после этого изобличаемся в том, что поступаем против этого правила, если не отпускаем тем, кто просит прощения, поскольку и мы, прося прощения у великодушнейшего Отца, хотим получить прощение. Но в том повелении, где нам заповедано молиться за наших врагов69, говорится не о тех, кто просит прощения. Ибо таковые не являются [нашими] врагами. И никто никоим образом не может сказать, что он молится за того, кому не простил. Вот почему следует согласиться, что мы должны простить все грехи, которые совершаются против нас, если хотим получить прощение от Отца за то, что совершили423. Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа 2.8.29424.
Не можешь обмануть Бога
На что надеется тот, кто возносит молитву, сохраняя вражду против ближнего, который, быть может, и обидел его? Ведь как он, молясь, обманывает себя самого, говоря: «Прощаю», и не прощает, так и у Бога просит прощения, и ему не прощается. Значит, тщетно молится тот, кто, будучи обижен, не простит обидчику. А как, думаешь ты, молится тот, кто не только не был никем обижен, но сам несправедливо обижает и обременяет других? Многие же, не желая прощать согрешающим против них, уклоняются от этой молитвы. Глупцы! Во-первых, потому, что кто молится не так, как учил Христос, тот не является учеником Христовым. А во-вторых, потому, что Отец не внемлет с одобрением той молитве, которую Сын не давал. Ведь Отец знает слова и мысли Своего Сына и принимает не то, что измыслила человеческая дерзость, а то, что изложила Христова Премудрость. Поэтому ты, конечно, можешь произносить свою молитву, но запутать и обмануть Бога не можешь, и если сначала сам не простишь, то прощения не получишь. Анонимный комментарий 1472.
6:13 Избавь нас от лукавого
Новые грехи должны быть отвергнуты
Для полноты столь простой молитвы Он добавил, чтобы мы молились не только об оставлении грехов, но и об их полном отвержении: Не введи пас во искушение, то есть не допусти претерпеть нам от того, кто искушает. Впрочем, да не возникнет мысли, что Господь искушает, словно Он не знает веры каждого или радуется падению. Бессилие и злоба принадлежат дьяволу. Ведь и Аврааму Он повелел принести сына в жертву не ради искушения веры, а для испытания, чтобы через него явить пример Своей заповеди, которую собирался дать впоследствии, дабы никто не считал близких дороже Бога. И Сам, искушаемый дьяволом, указал покровителя и творца искушения. Это Он подтвердил и впоследствии, говоря: Молитесь, чтобы не впасть в искушение (Лк. 22:46). А претерпевали искушение оставить Господа те, кто предавался сну более, нежели молитве. Этому соответствует и заключение: Но избави нас от лукавого, разъясняющее, что означают слова: Не введи нас в искушение.
Тертуллиан, О молитве 8.1 -3, 5-6425.
Порочен ли дьявол по природе?
Лукавым Христос называет здесь дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую войну и показывая, что он таков не по природе. Ибо зло происходит не от природы, но от [нашего] произволения. А дьявол преимущественно называется лукавым по чрезмерному множеству зла и по тому, что, не будучи ничем обижен нами, ведет против нас непримиримую войну. Потому [Господь] не сказал: «избавь нас от лукавых», но: «от лукава-го», научая нас никогда не гневаться на ближних за то зло, какое мы иногда терпим от них, но всю свою вражду обращать на дьявола, как виновника всех зол.
Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 19.6426.
Краткое заключение
После всего, в конце молитвы, следует заключение, кратко выражающее все наши мольбы и прошения. В конце мы говорим: Но избави нас от лукавого, понимая под этим всякие беды, которые враг замышляет в этом мире против нас и от которых у нас будет верная и надежная защита, если Бог избавит нас от них, если, по нашему прошению и молению, Он дарует нам Свою помощь. Когда же мы говорим: Избави нас от лукавого, уже не о чем больше просить, когда мы просим сразу покровительства Божия против лукавого, а получив такое покровительство, мы в безопасности и защищены от всех козней дьявола и мира. В самом деле, чего бояться от этого века тому, кому в этом веке защитник Бог? Киприан Карфагенский, О Молитве Господней 2 7427.
Различие семи прошений
Следует рассмотреть и изложить различие этих семи прошений. Ведь хотя наша жизнь сейчас протекает во времени и уповает на [жизнь] вечную, и хотя вечные [вещи] имеют преимущество по достоинству, какие бы преходящие действия ни вели к ней, [однако] исполнение первых трех
молений, хотя и берет начало в этой жизни, которая протекает в этом мире (ведь и освящение имени Божьего76 начало осуществляться с пришествия Господа в смирении, и пришествие Его Царства428, в котором Он явится в славе, станет очевидным уже не после скончания мира, но в конце мира; и исполнение Его воли, как на небе, так и на земле (Мф. 6:10) (ты можешь понимать небо и землю как праведников и грешников, или как дух и плоть, или как Господа и Церковь, или как все вместе), совершится по достижении нашего блаженства и потому по окончании времени, однако все три [прошения] пребудут в вечности. Ведь и освящение имени Божьего вечно, и Царству Его не будет конца, и вечная жизнь обещана для нашего совершенного блаженства. Следовательно, эти три совершенные и законченные [прошения] будут пребывать в той жизни, которая нам обещана. Остальные же четыре [прошения], с которыми мы обращаемся [к Богу], как мне кажется, относятся к этой преходящей жизни. И первое из них: Хлеб наш насущный дай нам на сей день (Мф. 6:11). Ведь само по себе то, что названо насущным хлебом (означает ли он духовный [хлеб] в Таинстве или видимый в пище), относится к тому времени, которое [Господь] назвал сей день. Не потому, что духовная пища не является вечной, но потому, что то, что названо в Писании насущным, является душе или в звуке речи, или во всяких преходящих знаках, которых не будет после того, когда все будут научены Богом (Ис. 54:13), воспринимая сам невыразимый свет истины чистым умом, а не выражая движением тела. Ведь, пожалуй, поэтому здесь сказано о хлебе, а не питье, ибо хлеб через измельчение и пережевывание превращается в пищу, так же как Писания питают душу через раскрытие и рассуждение, а питье словно готовое проникает в тело. Так что хлеб является истиной тогда, когда назван хлебом насущным; а питье тогда, когда не нужно будет никакое усилие истолкования и рассказывания, словно измельчения и пережевывания, но будет только глотание чистой и прозрачной истины. И ныне нам отпускаются грехи, и ныне мы отпускаем, это – вторая просьба из этих остальных четырех. Тогда же [в вечности] уже не будет никакого прощения грехов, поскольку не будет никакого греха. Искушения преследуют эту временную жизнь, но их не будет, когда исполнится сказанное: Ты укрываешь их под покровом лица Твоего (Пс. 30:21). И зло, от которого мы стремимся освободиться, и само освобождение от зла относится к той смертной жизни, которую мы заслужили по справедливости Божией и от которой по Его же милосердию освобождаемся. Августин Иппонский, О нагорной проповеди Гэспода 2.10.36-3 7429.
6:14—15 Если вы будете прощать людям согрешения их
Готовность прощать
Ничто так не уподобляет нас Богу, как прощение злых людей, которые нас обижают. Это еще раньше показал [Господь], говоря, что [Отец небесный] повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми (Мф. 5:45). Поэтому и в каждом изречении Он повелевает совершать общие молитвы, говоря: Отче наш! Да будет воля Твоя и на земле, как на небе, дай нам хлеб\ прости нам долги наши, не введи нас в искушение, избави нас. Так Он повелевает нам использовать множественное число, дабы мы не имели и следа гнева против ближнего. Итак, какого наказания будут достойны те, которые, невзирая на все это, не только сами не прощают, но и Бога просят об отмщении врагам, совершенно нарушая этот закон, между тем как Бог все делает и печется о том, чтобы нам не враждовать между собою? И поскольку корень всякого добра есть любовь, [Господь] истребляет все, что может ей вредить, и всеми способами старается соединить нас между собой. Ведь совершенно никто -ни отец, ни мать, ни друг, ни кто-либо другой не возлюбил нас настолько, насколько сотворивший нас Бог. Иоанн Златоуст, Гомилии на Евангелие от Матфея 19.779.
Не прощать значит не иметь пользы от молитвы
Поистине, не следует небрежно оставлять без внимания, что из всех этих поучений, в которых Господь наставлял нас молиться, Он определил, что главным образом следует запомнить то, что касается прощения грехов, в котором Он желал, чтобы мы были милосердны, потому что это единственная возможность избежать несчастий. Действительно, ни в одной другой молитве мы не молимся так, словно договариваемся с Богом. Ибо говорим: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим430. И если мы лжем при этом договоре, то нет никакой пользы от всей молитвы. Ведь Он говорит так: Если вы будет прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Августин Иппонский, О нагорной проповеди Господа 2.11.3981.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 14:29 | Сообщение # 10
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Про молитву

1. Вступ
Молитва – це мова християнина. Народ без мови – мертвий народ. Християнин без молитви – мертвий християнин.
Духовний ріст християнина: 1.молитва 2. читання Біблії 3. страждання за ім’я Христа.
Спілкування – вміння говорити та слухати співбесідника.
Коли Бог почав формувати тебе в утробі материній, він створив твоє внутрішнє «я», твою особистість і записав всі твої дні до Своєї книги. Фактично Він опреділив твій життєвий шлях, коли ти ще не прожив жодного дня. Він багато думає про тебе, і ти дорогоцінний для Нього. Ти був створений бути приємним для Нього (Пс. 138). Оскільки в Бога є опреділений задум про кожну людину, Він бажає поділитися Своїми потаємними думками із кожним. Як Він це робитиме ми дізнаємося тільки тоді, коли навчимося розпізнавати Його голос.
Умови успішного спілкування:
1. Ми повинні потурбуватися про те, щоб передати Господу найперші хвилини нашого кожного дня, щоб Він міг направляти і радити нам в житті (Євр. 10:19-22; Пс. 54:17).
2. Ми повинні живитися небесною їжею, яка приготована для нас у Божому Слові (Мтв. 4:4; 2 Петр. 3:16; Євр. 5:14).
3. Ми повинні вчитися жити теперішнім часом.
4. Ми повинні швидко навчитися видаляти будь-які наслідки своєї помилки або падіння.
5. Ми не повинні «випадати» із спілкування. Бут. 4:26. «Призивати» або «шукати» Господа – це і є те, що ми розуміємо під «спілкуванням» або молитвою.
Молитва – це моління або прохання за будь-які потреби, яке направлено до вищої або найвищої влади.
Людина звертається із серйозним проханням до когось тоді, коли глибоко переконана, що її потреба буде виповнена. Саме тому проклята всяка людина, що в першу чергу звертається за допомогою до людини, а не до Бога. (Єремії 17:5).
Молитва – це вираження залежності людини від Бога (1 Івана 5:14-15).

2. Суть різних молитов.
• Прохання Фил. 4:6-7; Ів.14:14
• Моління (настирливе прохання) Дан. 9:17-18
• Благання (прохання засмученого серця) 1 Сам. 1:15-16; Пс.54:2
• Зойк (стан, коли немає сили для молитви) Рим.8:26; Плач Єр.3:56
• Крик (про термінову допомогу) Йони 2:3; Пс.17:7
• Битва (не з тілом і кровю) Еф. 6:12; Вих. 17; Кол.4:12; Рим.15:30
• Заступництво (тільки за живих людей) Матв.5:44; Іс.53:12; Луки 23:34; Вих..32
Заступництво – це моління або прохання за іншого або за інших; втручання із ціллю досягнути порозуміння; посередництво.
Молитва – це щоденна зустріч віруючого із своїм Творцем для спілкування, поради, керівництва і благословіння.
Заступництво ж потрібно тоді, коли сатана так глибоко увійшов у життя будь-якої людини, що звичайна молитва вже не допомагає.
3 аспекти, за якими можна опреділити людину-заступника, і яких немає у щоденних молитвах:
1. ототожнення Іс.53:12, Еф.4:10 Ісус: прийняв на себе нашу природу, навчився послуху через свої страждання, був випробуваний у всьому як і ми, збіднів заради нас, став за нас гріхом;
2. страждання-боротьба Рим.8:26-27
3. влада
Заступництво – це не тільки ототожнення та страждання-боротьба в Дусі, але й досягнення результатів посередництвом проявлення влади. Ів.12:23-26
• Сповідь Лев.5:5; 1Ів.1:9
• Смирення (сповідь – дія, смирення – стан душі) 2Хр.32:26; 1Петра 5:6
• Подяка Фил.4:6; Кол.2:7
• Хвала та піднесення (часто у співах) Пс.21:24
• Поклоніння (слава може бути і створінню, але поклоніння – тільки Богу) Пс.44:12

3. Користь від постійності в молитві.
1. Постійність в молитві робить можливим для нас візит Бога. Луки 1:5-13
2. Постійність в молитві приносить нам перемогу над ворогами.
«Нехай же впаде на них смерть, нехай зійдуть вони до шеолу живими, бо зло в їхнім мешканні, у їхній середині! Я кличу до Бога, і Господь урятує мене: увечорі, вранці й опівдні я скаржусь й зідхаю, і Він вислухає мого голосу!» Пс.54:16-18
3. Постійність в молитві творить в нас «високий» дух. Дан. 6:10
4. Постійність в молитві робить нас сміливими.
Апостоли були на невпинній молитві і отримали Дух Святий. Після цього апостол Петро отримав сміливість проповідувати Євангелію.
5.Постійність в молитві робить нас відкритими для чудес.
Дії 3:1; Дії 10:9

4. Біблійні обітниці відповідей на молитву.
Мтв. 7:7-8 Мтв.21:22 Ів.14:13 Ів.15:7 Ів.16:23 Мтв.18:19-20 Мр.11:24 Євр.4:16 Притчі 15:28 Єр. 33:3 Мтв.6:6 1Ів. 3:22

5. Умови успішної молитви.
1. з вірою
Коли хмарна погода ми кажемо: «Нема сонця», хоча знаємо, що сонце все ж таки існує. Мтв. 21:22 Мр. 9:23 Мр. 11:24
Нам потрібно стояти у вірі, а не заходити і виходити з неї. Як. 1:6-7
2. в ім'я Ісуса Христа Ів. 14:13-14
3. по волі Божій 1Ів.5:14-15
Ми можемо дати нашим дітям багато цукерок, але не даємо –можуть попсуватися зуби. Так і Бог. Деколи проходить час і ми дякуємо Богу, що Він не дав відповідь на нашу молитву, а зробив згідно Своєї досконалої волі. Як.4:3 Нехай в закінченні молитви наша віра допоможе нам сказати так, як сказав Ісус у Гефсиманії: «Нехай буде Отче воля Твоя».
4. стан святості (виконувати Божі заповіді) 1Ів. 3:21-22 Іс.59:2 Пр.15:8,29 Від грішника приймається тільки молитва покаяння.
5. простити всіх Мр.11:25 Бог простив нам 10000 талантів, а ми не можемо простити 100 динаріїв?!
6. «не говорити зайвого» Мтв.6:7 1Петра 4:7 – пильнуйте! Лишнє слово – це молитва без участі серця.
7. щирість Вих.20:25

6. Форми молитви.
1. молитва в таємній кімнаті Мтв.6:5-6 – таємно
Християнське життя – дерево. Молитва у таємній кімнаті – корінь дерева.
Найпоширеніші тлумачення: - закрити свій розум для по сторонніх думок;
- закрити двері (буквально), побути насамоті.
У християнстві важливу роль відіграє – мотив.
Якщо ти молишся тільки в церкві то виникає питання: «Чи не схожий ти на фарисея?»
Пр.: Ісус у таємній кімнаті (відійшов на гору і молився цілу ніч).
Ісус у Гефсиманії Матв. 26:39
2. публічна молитва (її чують навколишні)
- коротка Луки 9:16; Мр. 8:6
- цільова 2 Цар.6:17
- розумна
Не варто публічно молитися про свою духовну боротьбу, краще у своїй потаємній кімнаті (Матв.26:39), тільки в деяких окремих випадках.
- не надмірна (не варто вихвалювати себе в молитві (Луки 18:11)
- правдива
Дії 7:59 Степан правду говорив, що помирає. Не перебільшував.

7. Молитва духом.
Молитись духом – молитися «іншими мовами».
«Ну, то що ж? Буду молитися духом, і буду молитися й розумом, співатиму духом, і співатиму й розумом» 1Кор. 14:15
Тлумачення:
- молитися «іншими мовами» (лепетання)
- говорити «іншими мовами»
«Усі ж вони сповнились Духом Святим, і почали говорити іншими мовами, як їм Дух промовляти давав. Перебували ж в Єрусалимі юдеї, люди побожні, від усякого народу під небом. А коли оцей гомін зчинився, зібралася безліч народу, та й диву далися, бо кожен із них тут почув, що вони розмовляли їхньою власною мовою!... Усі ж побентежилися та дивувалися, та й казали один до одного: Хіба ж не галілеяни всі ці, що говорять? Як же кожен із нас чує свою власну мову, що ми в ній народились? Парфяни та мідяни та еламіти, також мешканці Месопотамії, Юдеї та Каппадокії, Понту та Азії, і Фрігії та Памфілії, Єгипту й лівійських земель край Кірени, і захожі римляни, юдеї й нововірці, крітяни й араби, усі чуємо ми, що говорять вони про великі діла Божі мовами нашими!» Дії 2:4-11
«Ось тому, хто говорить чужою мовою, нехай молиться, щоб умів виясняти» 1Кор.14:13
«А як зійдеться Церква вся разом, і всі говоритимуть чужими мовами, і ввійдуть туди й сторонні чи невіруючі, чи ж не скажуть вони, що біснуєтесь ви?» 1Кор.14:23
«То що ж, браття? Коли сходитесь ви, то кожен із вас псалом має, має науку, має мову, об'явлення має, має вияснення, нехай буде все це на збудування!» 1Кор.14:26
« Як говорить хто чужою мовою, говоріть по двох, чи найбільше по трьох, і то за чергою, а один нехай перекладає! А коли б не було перекладача, то нехай він у Церкві мовчить, а говорить нехай собі й Богові!» 1Кор.14:27-28
«Отож, браття мої, майте ревність пророкувати, та не бороніть говорити й мовами!» 1Кор.14:39
Молитва «на мовах» :
- хваління Бога 1Кор. 14:17
- молитва за віруючих Рим.8:27
- молитва за себе Рим.8:26

8. Кожен має право на молитву.
“Два чоловіки до храму ввійшли помолитись, один фарисей, а другий бувмитник.” Євангеліє від Луки 18,10
“...очі Господні до праведних, а вуха Його до їхніх прохань...” 1-е посл. Петра 3,12
“...тільки переступи ваші відділювали вас від вашого Бога, і ваші провиниховали обличчя Його від вас, щоб Він не почув...” Книга пророка Ісаї 59,2
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 14:32 | Сообщение # 11
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Про молитву Дмитро Ростовський

Багато хто з людей не знає, що таке Богомислення, що таке внутрішня молитва. Вони думають, що такими лиш молитвами можна спастися, які написані в церковних книгах, і ними тільки треба молитися.
Природа людини подвійна - тілесна та духовна, так само, як і людина розрізняється зовнішня та внутрішня. Подвійна буває й молитва: зовнішня та внутрішня, яка явно звершується і таємно, спільна та усамітнена, обов'язкова та добровільна.
Явно звершувана за церковним уставом, обов'язкова, спільна молитва має свої часи - полунощницю, утреню, часи, літургію, вечірню, повечер’я. На цю молитву віруючі закликаються дзвоном - така належна данина щоденно воздається Цареві Небесному.

Потаємно ж звершувана, вільна молитва буває без будь-якого спонукання зовні, при відповідному настроєнні духу і в будь-який час. Церковна молитва має визначене число псалмів, тропарів, канонів та інших пісноспівів та дій єрейських, а таємна і довільна молитва не визначається ні часом, ні числом по клонів, молиться ж кожен, скільки хоче, іноді коротко, іноді тривало. Церковна молитва устами і в голос про мовляється, а ця умом тільки. Церковна стоячи з вершується, а ця і сидячи, і в ліжку – коли тільки випаде звести ум свій до Бога. Спільна молитва відбувається в храмі чи іноді в домі, де декілька чоловік збираються для молитви, а ця усамітнено звершується в зачиненій кімнаті за словом Господнім: коли молишся, увійди у свою кімнату, зачини за собою двері й молись Отцеві твоєму, що перебуває в тайні (Мт. 6, 6).
Будь-яка молитва, і спільна, і усамітнена, є звертанням ума і помислів до Бога. Молитися - означає стояти умом своїм перед Богом, мисленно вглядатися в Нього, з благоговійним страхом і надією розмовляти з Ним, зібравши всі помисли та відклавши всі житейські клопоти.
Це зведення ума до Бога і заглиблення в Нього може бути досягнуте і в храмі, і в дома. Сама собою ця внутрішня молитва не вимагає мови, не шукає книги, а потребує тільки само зібраності духу. Тому й Христос в Євангелії сказав: бо Царство Боже є між вами (Лк. 17, 21). Чи, як говорить преподобний Макарій Єгипетський: " Серце - мала по судина, але в ній поміщаються всі речі - там Бог, там Ангели, там життя і Царство, там скарби благодаті". Ось в цій внутрішній сердечній клітці більше, ніж між дерев'яними і кам'яними стінами, й потрібно частіше зачинятися людині і, зібравши всі помисли свої, молитися Богові потай, теплотою духа і вірою живою, щоб вирости в "мужа досконалого".
Щоб збудити в серці Божественну любов, щоб з'єднатися з Богом союзом любові, потрібно часто молитися, зводячи ум свій до Бога. Як дрова збільшують полум'я вогню, так само заглиблена молитва збуджує в серці Божественну любов, яка, коли запалає, зігріває цілу внутрішню людину, просвічує та навчає і приносить їй духовну насолоду.
Слід пам'ятати й те, що молитва, вимовлена тільки устами без участі ума і серця, нічого не значить. Яка насправді користь молитися тільки голосом, якщо ум не слухає молитву, а мріє про щось інше? Яка користь багато наговорити язиком, а умом не розуміти вимовленого? Коли ти ви співуєш з усіх сил, в той час як ум розважається помислами, - не принесе така молитва нічого, і залишиться безплідною, і Бог її не почує. Молитва без уваги і розчулення є як кадильниця, яка бряжчить без вогню і ладану. Як ти бажаєш бути почутим Богом, а сам себе не чуєш, не слухаєш? Як хочеш, щоб Бог пам'ятав про тебе під час молитви, ти ж сам про себе не пам'ятаєш? Святий апостол каже: Буду молитися духом, а й розумом буду молитись (1 Кор. 14, 15).
Сердечна і зосереджена молитва буває теплішою і кориснішою, якщо вона коротка, але часто з вершувана, ніж тривала. Правда, й тривала буває дуже корисною, але більше для досконалих людей, ніж для початківців, які вчаться молитися. В таких ум при тривалій молитві не може довго стояти перед Богом, а розважається сторонніми мріями, теплота духу швидко в ньому остигає, і буває це не молитва, а збентеження ума, який захоплюється помислами туди й сюди. Коротка ж, але часта молитва, коли, хоч і ненадовго, ум заглиблюється в Бозі, може з вершуватися гарячіше, старанніше. Одне слово митаря умилостивило Бога, і один теплий вислів врятував розбійника.
А як же апостол каже: Моліться без перерви (1 Сол. 5, 17)? Без перерви тут означає часто, а не безперервно. Безперервно, і вдень, і в ночі бути на молитві неможливо. Й інші справи вимагають часу - турботи про необхідне, управління домом, прийняття їжі й пиття, спокій і сон. Отже, часта, але коротка молитва твоя нехай буде без зайвих слів, як і Златоуст повчає: "Хто зайве говорить в молитві, не молиться, а празнословить". (На послання до Ефес.). Гарно й апостол сказав: волію п'ять слів розумом моїм сказати..., ніж десять тисяч слів мовами (1 Кор. 14, 19), тобто, краще мені коротку молитву до Бога звершити з увагою, ніж словами без уваги наповнювати впусту повітря.
Отже, християнська душе! Візьмися потрохи за вивчання молитви; почни ж в ім'я Господнє, бо все, що ви робите, словом чи ділом, все чиніть в ім'я Господа Ісуса (Кол. 3, 17), тобто, робіть з добрим наміром, намагаючись шукати не так своєї, хоч і духовної, користі, як слави Божої, нехай в усіх наших словах, ділах та помислах прославляється ім'я Господа Спаса нашого.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 14:33 | Сообщение # 12
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Мистецтво молитви. Про молитву Ісусову (Уклав ігумен Валаамського монастиря Харитон)

1. Є різні ступені молитви. Перший ступінь — молитва тілесна, яка більше полягає в читанні, стоянні, поклонах. Увага при цьому може відволікатися, серце втрачає чутливість, зникає бажання молитися: тут усе здобувається терпінням, трудом, потом. Проте, незважаючи на це, визнач міру молитви і виконуй її. Це — діяльна молитва. Другий ступінь — уважна молитва. Ум звикає зосереджуватись під час молитви і промовляє її уважно, не відволікаючись. Увага, просякнута написаним словом, промовляє це слово як своє.
Молитовне правило треба творити в певному порядку, як вказано: «завжди починай з молитви діяльної, з нею має йти поряд умова молитва, а за ними прийде і сердечна (чуттєва)».
Третій ступінь — молитва серця. Від уваги зігрівається серце, і що там є думкою, те тут стає відчуттям. Там — слово сокрушене, а тут сокрушення, там — прохання, а тут — почуття нужди та потреби. Хто отримав ту вищу ступінь молитви, той молиться без слів, бо Бог є Богом серця. Ось чому третій ступінь є границею у молитовному вихованні — молячись, переходити від одного сердечного почуття до іншого (від благодаті до благодаті). При цьому читання може припинятися, так само як і думання, і нехай буде лише перебування у почутті з відомими молитовними знаками... Коли молитовне почуття піднесеться до безперервності, тоді починається молитва духовна, котра є даром Божого Духа, що молиться за нас, — це останній ступінь молитви, який можна осягнути. Але кажуть, що існує ще й така молитва, яка не осягається умом та яка перевищує межі свідомості (як у святого Ісаака Сирійця).
Найлегшим засобом осягнення безнастанної молитви є вправляння в молитві Ісусовій та закорінення її в собі. Найбільш досвідчені в духовному житті мужі, що були наставлені Богом, знайшли цей одинокий, простий і водночас уседіючий засіб для утвердження духа як у всіх духовних діланнях, так і в цілому подвижницькому житті. В своїх поученнях вони залишили докладні правила щодо цієї молитви.
Трудячись та змагаючись у подвигах, ми шукаємо очищення серця та відновлення духа. До цього ведуть два шляхи: діяльний, тобто перебування у вищевказаних подвигах, та умозірний — звернення ума до Бога. Там душа очищається і приймає Бога; тут — Бог, зримий, спалює всяку нечистоту й приходить, щоб оселитися в очищеній душі. Григорій Синайський бачив цей другий шлях лише в Ісусовій молитві, і тому казав: «Бога стяжаємо або діланням і трудом, або майстерним призиванням Ісусового імені», — і далі доповнив, що перший шлях є повільнішим від другого, проте другий — більш швидким талієвим. Внаслідок цього деякі подвижники надавали перше місце у подвигах саме Ісусовій молитві. Вона просвічує, укріплює, оживляє, перемагає всіх видимих та невидимих ворогів і підносить до Бога. Така вона всемогутня та вседіюча! Бо ім`я Господа Ісуса — це сокровище благ, сили і життя в дусі.
Звідси само по собі витікає, що кожному, хто покаявся або почав шукати Господа, є можливим і необхідним з першого кроку подати повне наставлення про те, як творити Ісусову молитву, а з нею тоді вже запроваджувати у все інше, тому що цим шляхом можна скоріше укріпитися, швидше прозріти духовно і досягти внутрішнього миру. Не знаючи цього, деякі або більшість людей просто спиняються на тілесних та душевних діланнях і майже намарно тратять зусилля та час.
Ділання це названо «мистецтвом». І воно дуже просте. Коли стоїш зі свідомістю та увагою в серці, промовляй безперестанно: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», без всякого образу та уяви, лише з вірою, що Господь бачить і слухає тебе.
Під час молитви обов`язково треба свідомістю перебувати у серці і ледь стримувати дихання задля вивільнення того напруження, з яким це твориться. Але найвища умова — це віра, що Бог поряд і чує нас.
Спочатку ця молитва довго лишається тільки діяльною, як і всяке інше діло, потім переходить в умову і, нарешті, вкорінюється в серці.
Бувають і відхилення від правильного шляху цієї молитви. Тому необхідно навчатися в тих, хто його знає. Помиляються ж в залежності від того, де втримується увага під час молитви — в голові чи в грудях.
Хто тримає її в серці, той — у безпеці. А ще безпечніше тому, хто повсякчас в сокрушенні болізно припадає до Бога з молитвою про звільнення від оман.
2. В кого нема умової внутрішньої молитви, в того нема ніякої молитви: бо тільки умова молитва і є справжньою молитвою, угодною та приємною для Бога. Вона має бути душею домашнього та церковного молитвослів`я; а якщо її нема при цьому, то молитвослів`я ті мають лише вигляд молитви, але не є самою молитвою.
Бо що ж таке молитва? Молитва — це піднесення до Бога ума та серця для прослави і благодарення, і для того, щоб виблагати у Нього необхідні душевні та тілесні блага. Сутність молитви, таким чином, це — піднесення ума з глибини серця до Бога. Ум стає свідомо в серці перед лицем Божим і, сповнившись гідного, належного Богові благоговіння, починає виливати перед ним своє серце. Це і є умова молитва! Але такою й має бути кожна молитва. Зовнішнє молитвослів`я (домашнє чи церковне) надає їй лише слово чи форму; душу або суть молитви носить кожний сам у собі, в своєму умі та серці. Увесь наш церковний молитовний чин, всі молитви, складені для домашнього вжитку, сповнені умового звертання до Бога. Той, хто молиться їх, якщо він хоч трохи уважний, не може уникнути цього умового звертання до Бога, хіба що буде зовсім байдужим до того, що робить.
3. Без умової молитви неможливо обійтися. Не підноситися молитовно до Бога ми не можемо, бо того вимагає наша духовна природа. А піднестися до Бога можемо умовою дією: бо Бог є умственним. Щоправда, умова молитва може бути словесною чи зовнішньою, — домашньою або церковною, — але буває умова молитва й сама по собі, без всякої зовнішньої форми чи положення тіла, проте суть її там і тут одна й та сама. В тому чи іншому вигляді вона є обов`язковою і для мирян. Бо ж Спаситель наш заповідав нам увійти в свою комірчину і молитися там Богу Отцеві своєму в тайні. Комірчина ця, як тлумачить святитель Дмитрій Ростовський, означає серце. Отже, заповідь Господня зобов`язує тайно в глибині серця умом молитися до Бога. Заповідь ця стосується всіх християн. Хіба і апостол Павло не того навчає, коли говорить, що треба «всякою молитвою та благанням молитися завжди в дусі» (Еф. 6, 18)? Він заповідає умову молитву — духовну — і заповідає її всім християнам, не роблячи різниці. Також всім християнам він заповідає безнастанно молитися (див. 1 Сол. 5, 17). А молитися так можна лише умовою молитвою у комірчині серця...
Коли прокинешся зранку, то в глибині серця твердо постав себе перед Богом у своїй ранішній молитві і тоді приступай до справ, Богом тобі призначених, не відриваючи від Нього своїх почуттів та свідомості. І буде так, що силами душі й тіла ти виконуватимеш свої обов`язки, а умом і серцем перебуватимеш з Господом.
4. «В псалмах і співах й піснях духовних, в благодаті співайте у серцях ваших Господеві» (Кол. З, 16)... Слова «в псалмах і співах й піснях духовних» означають молитву словесну, молитвослів`я; а мова «в благодаті співайте у серцях ваших Господеві» — молитву внутрішню, умово-сердечну.
Псалми, співи, пісні-псалми, гімни, оди — це різні назви духовних піснеспівів. Визначити їх відмінності досить важко, тому що і за змістом, і за формою вони бувають дуже подібними. Всі вони є виразом молитовного духу. Коли дух молиться, тоді він прославляє Бога, благодарить Його і підносить до Нього свої прошення. Всі ці прояви молитовного духа є нерозлучними в дусі, і один без одного не може бути. Коли молитва набирає свого руху, тоді вона переходить від одного з них до іншого, і часто не один раз. Вирази це словом — і вийде молитва словесна, назви її псалмом, гімном чи одою — все одно. Тому не будемо намагатися визначати відмінності цих назв. Апостол хотів ними охопити найрізноманітніші молитви, що виражаються словом. До них відносяться і всі молитви, які є зараз у нашому вжитку. Ми вживаємо, крім Псалтиря, церковні піснеспіви — стихири, тропарі, канони, акафісти та інші молитви, що знаходяться в молитовниках. Не помилишся, якщо, читаючи слова апостола про словесну молитву, будеш мати на увазі ті словесні молитви, які є в нашому вжитку. Сила не в тих чи інших словесних молитвах, а в тому, як їх виконувати.
Як виконувати словесні молитви, апостол вказує словом «духовних»... Духовні вони тому, що спочатку в дусі зароджуються й дозрівають і з духа виходять. Тим більше духовні тому, що зароджуються і дозрівають благодаттю Святого Духа. І Псалтир, і всі інші словесні молитви не були від самого початку словесними. Спочатку вони були чисто духовними, потім зодягнулися в слова й стали словесними. Але слово, що увійшло в них, не позбавило їх духовності. Вони і зараз словесні тільки за формою, а за силою своєю вони духовні...
З таких пояснень виходить, що коли ми захочемо слово апостола про словесну молитву сприйняти для себе як повчання, то отримаємо ось що: увійди в дух молитов, які ти читаєш чи слухаєш, і коли відтвориш їх у серці, піднеси звідти до Бога, ніби вони є зроджені твоїм серцем під дією благодаті Святого Духа. Це закон, який визначає сутність богоугодного моління. Як цього досягнути? Обміркуй, відчуй, навіть завчи напам`ять молитви, які маєш читати. Тоді, як станеш на молитву, будеш промовляти її не як щось чуже, а як те, що лежить і в твоєму серці, як зроджене та пережите ним.
5. «Проказуйте між собою вголос псалми й гимни та духовні пісні, співайте та прославляйте у серцях ваших Господа» (Еф. 5,19).
В якій послідовності маємо прийняти ці слова. Може в такій: коли сповнитесь Духом, тоді й співайте устами та серцем? Або в такій: якщо бажаєте сповнитись Духом, то співайте? Чи запрошення співати устами й серцем розуміється тут як наслідок сповнення Духом, чи пропонується як засіб до цього?
Натхнення Духа не залежить від нас, воно приходить тоді, коли благоволить сам Дух. А коли приходить, то глибинно збуджує сили нашого духа. Тоді пісня Богові складається сама по собі. Ми вільні лише в тому, щоб залишити її звучати в глибині серця, або ж промовляти її вголос для всіх...
Слова ці потрібно сприймати не в першому, а в другому поєднанні. Сповняйтеся Духом, і для того співайте. Спів пробудить в нас Духа або приведе до стану натхнення Духом, або ж відчутного Його впливу. Блаженний Теодорит пише, що апостол має на увазі духовне оп`яніння, коли говорить: «сповнюйтеся Духом», і показує, як досягнути цього, а саме: «Безперервно оспівуючи Бога, заглиблюючись в самих себе і завжди збуджуючи думку». Це те саме, що: співаючи устами й серцем.
Не важко зрозуміти, що в цій справі головне — не благозвучність співу, а зміст того, що співаємо. Це впливає так само, як з запалом написана промова надихає того, хто її читає. Почуття, яке вкладене в слово, через слово переходить в душу слухача або читача. Так само й в піснях церковних. Псалми, гімни-співи і церковні оди-пісні є духо-натхненними звіреннями духовних почуттів до Бога. Дух Божий сповнював своїх вибранців, і вони повноту своїх почуттів висловлювали в піснях. Той, хто співає їх як належиться, знову може увійти у висловлені в піснях почуття і, сповнюючись ними, може наблизитись до стану, в якому буде спроможний прийняти дію благодаті Духа або пристосувати себе до цього стану. Саме таким і є призначення церковних пісень, щоб за їх допомогою запалювати і роздувати сховану в нас іскру благодаті. Іскру цю дають нам святі таїнства. Щоб розпалити її і перетворити у полум`я, додаються псалми, духовні співи-гімни і пісні-оди. Вони діють на іскру благодаті так само, як вітер на іскру, що потрапила в горючу речовину.
Але пригадаймо, що така їх дія можлива лише тоді, коли разом з використанням їх відбувається і очищення серця, як сказав св. Й. Золотоустий, керуючись ходом думок самого св. ап. Павла. Інші умови є вказані у цьому самому місці, а саме: перше, щоб пісні були духовні, і друге, щоб співали їх не тільки устами, але й серцем...
Таким чином, щоби виконання церковних пісень приводило до сповнення Духом, апостол вимагає, щоби пісні ці були духовні. Тут мається на увазі не тільки те, щоб вони були духовними за змістом, але щоб були духо-движними, самі були плодом Духа або ж виливалися із сердець, сповнених Духом. Інакше вони не приведуть до сповнення Духом. Це згідно з законом: що вкладено в пісню, те вона й принесе тому, хто її співає...
Друга вимога апостола полягає в тому, щоб пісні співались не тільки устами, а й серцем. Не вистарчить тільки розуміти пісню, треба прийняти зміст її слів в своє серце і співати вже так, як би пісня виходила з нашого серця. Співставлення цього місця з іншими показує, що в апостольські часи співали тільки ті, котрі були саме в такому настрої, інші входили в подібний з ними настрій — і все церковне зібрання оспівувало і співало Господеві не інакше, як тільки в серці. Що ж дивовижного в тім, коли внаслідок такого співу всі вони сповнювалися Духом? Який скарб захований в церковних співах, коли вони належно виконуються!
Св. Й. Золотоустий запитує: «що означають слова «співаючи в серцях ваших Господеві»? Це значить: з увагою розпочинай це діло, бо неуважні співають без користі, лише вимовляючи слова, тоді як серце їх блукає в іншому місці». Блаженний Теодорит до цього додає: «Співає серцем той, хто не тільки рухає устами, але й ум пробуджує до розуміння того, що вимовляє». Інші святі Отці, пишучи про молитовне звертання до Бога, вважають, що воно здійснюється найкраще тоді, коли звершується умом, що закріплений в серці.
Те, що тут в апостола говориться про церковне зібрання, відноситься й до приватного псалмоспіву, який кожен може виконувати окремо вдома. І користь від цього може бути такою самою, якщо він виконується як належиться, з увагою, розумінням, переживанням у серці.
Зауважмо також, що хоча в словах апостола йдеться про спів, але думки його вказують на молитовне звертання до Бога. І власне воно є збудником Духа.
6. Другим видом молитви є умово-сердечна молитва. І перша має бути такою також. Але та зароджується під дією словесної — готової молитви, а ця зроджується прямо в серці і звідти підноситься до Бога. Такою була молитва Мойсея при переході через Червоне море. Апостол навчає її словами: «в благодаті співаючи в серцях ваших Господеві». — «Від благодаті Духа співайте, — каже, — не просто устами, але з увагою, стоячи мисленно перед Богом в серці. Бо це означає співати Богові, а те — на вітер, оскільки розсіюється в повітрі. Не для того, щоб показати себе, — говорить. Навіть якщо ти на базарі, можеш в собі, зсередини, звернутися до Бога і співати, хоч ніхто не буде чути... Не завадить і в дорозі молитися серцем і перебувати на висотах» (Св. Й. Золотоустий). Така молитва і є власне молитвою. І словесна молитва настільки буває молитвою, наскільки в ній молиться ум та серце.
Вона витворюється в серці благодаттю Святого Духа. Той, хто звертається до Господа і освячується тайнами, в ту саму мить приймає в себе те почуття до Бога, яке відтоді і розпочинає в серці його сходження до висот. Хто не приглушить цього почуття чимось невідповідним, у тому час, настирливість і труд перетворять його в полум`я. Але хто приглушить його чимось невідповідним, тому хоча й не зачинено дорогу приближення до Бога й примирення з Ним, але почуття те вже не дається раптово і задармо. Очікує такого піт та труд пошуків і вимолювання його... Проте нікому не відмовляється в цьому. Бо благодать є у всіх, і треба тільки дати простір для її дії. Благодать отримує простір по мірі стирання самості й викорінення пристрастей. Міра очищення серця є мірою оживлення почуття до Бога. Коли серце стане чистим, тоді почуття до Бога зробиться полум`яним. Почуття до Бога відживає набагато раніше, ніж приходить повне очищення від пристрастей, але тоді воно ще подібне до зернятка або іскри. Відродившись, те почуття росте й розпалюється; але не буває таким постійно, а оживає й завмирає; і відживаючи, не буває в однаковій силі. Але в якій би мірі не відживало, завжди підноситься до Господа і співає Йому пісню. Все будує благодать: бо благодать завжди притаманна віруючим. Тих, які віддалися їй безповоротно, вона сама провадить, і вона, як сама знає, будує їх.
7. Почуття до Бога і без слів є молитвою. Слово підтримує та інколи поглиблює почуття.
8. Бережіть цей дар даної вам милості Божої. Як? Найперше смиренням, все приписуючи благодаті, а собі нічого. Як тільки до себе самого схилиться ваша думка, благодать зменшиться, і якщо не спам`ятаєтесь, зовсім перестанете діяти, тоді буде багато плачу та голосіння. Друге — усвідомлюючи себе землею та порохом, будьте такими, як тепер, тобто ні до чого не звертайтеся без потреби — ні думкою, ні серцем. Все з Господом. Як тільки зменшиться внутрішнє горіння, зразу ж поспішайте відновити його в силі. Господь поруч. Коли ви з жалем та страхом звертаєтеся до Нього, зразу ж і отримуєте...
9. Молитва — проба всього; молитва — джерело всього; молитва — і двигун усього; молитва — і направляє все. Наскільки молитва справна, настільки все справне. Бо вона не допустить, щоб щось було несправним.10. Молитва є найпершою справою в морально-релігійному житті. Коренем цього життя є свобідно-свідоме відношення до Бога, яке потім усім і керує. Воно розкривається і являється на практиці через молитву, по-перше, як взаємоспілкування — на поприщі, де розкриваються наші моральні відносини до подібних нам і, по-друге, як подвижництво — на площині, де розкривається наше моральне відношення до самого себе. Яке наше відношення до Бога, така і молитва; і яка молитва, таке й відношення до Бога. А оскільки відношення ці не є однаковими, то не однаковий і образ молитви. Інакше відноситься до Бога той, хто не піклується про спасіння; інакше той, хто відійшов від гріха і старається про чесноти, але ще не увійшов всередину себе і працює для Господа зовнішньо; інакше, нарешті, той, хто увійшов в своє нутро і носить в собі Господа, і стоїть перед Ним. Перший як про життя не турбується, так не турбується і про молитву, і виконує її в церкві, вдома лише за звичаєм, без уваги і почуття. Другий читає багато молитов і часто ходить до церкви, стараючись разом з тим і втримувати увагу, і мати відповідні почуття до молитов, які читає, хоча це йому вдається досить рідко. Третій, зосередившись увесь всередині, умом стоїть перед Господом і, не відволікаючись, молиться до Нього у серці, без довгого молитвослів`я, хоч і при довгому стоянні на молитві, вдома і в церкві. Заберіть у другого молитвослів`я — і ви заберете у нього молитву, нав`яжіть третьому молитвослів`я — і ви загасите в ньому молитву вітром багатослів`я. Усякому рівню людей чи всякій мірі приближення до Бога відповідає своя молитва і свої для неї правила. Якою цінною при цьому є досвідчена вказівка, і як багато може нашкодити самочинне розпорядження!
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 14:36 | Сообщение # 13
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Про християнську молитву
(Молитва приватна)

Наша бесіда сьогоднішня буде, браття, про те, що християни часто вважають неважним і навіть зайвим в житті, — про християнську молитву.

Що молитва є не тільки не зайве, а навпаки саме головне, саме ґрунтовне діло для християнина, про це ясно свідчить нам і сам Христос і Його апостоли й своїм прикладом і своєю наукою. Христос сам часто відходив у безлюдне місце і там молився (Мрк. 1. 35). Підчас молитви на горі Христос і переобразився перед учениками: «вигляд Лиця Його став інший і одежа Його стала білою, блискучою» (Лук. 9. 29). І в останні хвилини перед своїми стражданнями Христос, впавши ниць в саду Гетсиманському, палко молився (Мат. 26. 39). І апостоли Христові часто відходили на молитву (Діян. 3, 1. 10, 9). І всіх вірних Христос закликає до молитви: «Пильнуйте ж себе й по всяк час моліться (Лук. 22. 36). «Будьте бадьорі й моліться, щоб не впасти в спокусу» (Мат. 26, 41). Навіть про силу бісовську Христос сказав: «Цей рід вигониться тільки молитвою й постом» (Мат. 17. 21). Св. апостоли в своїх посланнях найбільше закликають вірних до молитви: «Моліться один за одного» (Як 5. 16). «Всякою молитвою і благанням моліться всякого часу духом і в цьому пильнуйте» (Єф. 6. 18). Без перестану моліться. Всякого часу радуйтесь, за все дякуйте» (1 Сол. 16. 18).

Отже ми християни повинні твердо пам’ятати, що найперший обов’язок, який накладає на нас наша віра, це є обов’язок молитви. Та навіть і не обов’язок, як щось зовні накладене, а це мусить бути природна властивість християнина, бо вся суть християнської віри це є найкраще виховання душі людської, що за ввесь світ вартніша (Мат. 16. 26), утворення в душі людини такого настрою, таких почуттів, такого морального скарбу, щоб придбавши його, християнин почував себе щасливішим, ніж коли б увесь світ придбав. От для такого придбання для душі головною умовою є християнська молитва. Отже сама найперша і конечна мета християнської молитви, це є християнська культура душі людської, утворення в душі тих найкращих почуттів, того настрою, того непохитного ґрунту, що про них Христос сказав: «Царство Боже у вас всередині», цебто в вашій душі (Лук. 22. 36).

Які ж почуття утворюють в душі християнина царство Боже? На це відповідає ап. Павло: «Царство Боже є не їжа й пиття, а праведність, спокій і радощі у Св. Дусі» (Рим. 22. 17). Праведність, цебто правдиве, чесне, сумлінне ставлення до Христових заповітів, вкорінення їх в душі, спокій — спокійне ставлення до всього, що трапляється в життю, хоч би й яке воно було тяжке, й радісне добродушне відношення до всього, що трапляється, хоч би й яке воно було сумне. Отже не їжа та пиття, не зовнішнє поліпшення життя, не забезпечення себе від різних тяжких пригод, а утворення в душі своїй твердого, непохитного ґрунту, морального скарбу, силою якого християнин царював би над усім лихим, над усім тяжким, над усім сумним і перемагав його, — це є мета християнської молитви.

Безперечно придбання в собі такого великого морального скарбу вимагає від християнина великих зусиль і постійної праці. І Христос сказав, що «царство небесне силою береться, і хто силкується, той здобуває його» (Мат. 11. 12). От чому і Христос навчає нас «молитись і не тужити» (Лук. 18. 1) і ап. Павло каже: «Безперестану моліться» (1 Сол. 5. 17), закликаючи нас до невпинної праці на здобуття в собі того душевного настрою, який називається любомудрієм, цебто философським спокоєм, християнською мудрістю, що лише вона робить християнина дійсно щасливим і на цім і на тім світі.

Чому ж цей духовний скарб може бути здобутий лише молитвою, як працею на своє духовне виховання? Тому, що для християнина в Богові є найвища праведність, найповніший спокій, найбільші радощі, в Богові наше життя і спасіння, і піднесенням своєї душі до Бога, молитвою до Нього, ми найбільше зведемо в свою душу всі дари Божої благодати. Така молитва звичайно не є якийсь певний обряд, чи певний вислів. Ні, це є іменно певний настрій душі, певне заспокоєння в Богові, що виявляється не тільки словами, скільки ділами, всім життям, відношенням до всього, що навкруги нас.

Найкращим зразком такого молитовного настрою й життя є псальми Давидові, тому їх так близько й прийняла до свого життя й християнська церква. «Славитиму Тебе, Господи, всім серцем моїм. Радітиму й веселитимусь Тобою, співатиму хвалу імені Твойому», виголошує псаломник (Пс. 9. 1-2). «По всяк час бачу я Господа перед собою, бо Він праворуч мене й не похитнуся» (Пс. 15. 8). «Тільки в Богові спокій душі моєї, тільки від Нього спасіння моє. Він є скеля моя і Спаситель, Захисник мій і не похитнуся по віки» (Пс. 61. 1).

Таке молитовне життя в Богові і є для християнина та непереможна зброя Божа, озброїтись якою закликає нас ап. Павло: «Візьміть, каже, на себе всю зброю Божу, щоб змогли ви встояти в день лютий і все перемігши стояти. Підпережіться правдою, одягніться в броню праведности, взуйтесь в готовність до благовістя спокою... всякою молитвою і благанням молячись всякого часу духом» (Єф. 6. 13-18). От в такому озброєнні християнин буде почувати себе завжди спокійним, радісним, вдячним до Бога. Тому ап. Павло й закликає християн не тільки до молитви, а й до радости, подяки Богові, вславлення Його: «Всякого часу радуйтесь, за все дякуйте» (1 Сол. 5. 16-18), «Прославляйте Бога, все на славу Божу робіть!» (1 Кор. 10. 31).

Християнська молитва це є перш за все вславлення Бога, подяка Йому не тільки словом і думкою, а й життям, всією своєю істотою. «Слава Богові за все!», так завжди відповідав св. Отець Іван Золотоустий на всі пригоди свого життя, з цими словами й помер на тяжкому засланні. І наш народ щиро пройнятий був постійним почуттям вславлення Бога, подяки Йому. Зустрічаючись один з одним батьки наші звичайно віталися: «Слава Богу» — «Слава Ісусу Христу!» — «На віки слава!»

Вся сила християнської молитви не в поліпшенні зовнішніх умов життя, не в усуненні тяжких пригод його, а в створенні, як каже ап. Павло, в собі внутрішнього чоловіка в праведности по Христу (Єф. 4, 24), в утворенні в своїй душі тих найкращих почуттів, того настрою, того любомудрія, що найтісніше з’єднує християнина з Богом, оздоблює його тим «Божим спокоєм, що вище всякого розуму, стверджує серце і думку його в Христі Ісусі» (Фил. 4. 7). Такого християнина св. Іван Золотоустий уявляє, якби серед морської безодні на високій непохитній скелі. Нехай як збурюється хвилювання на морі, нехай які хвилі б’ють об скелю, християнин стоїть спокійний, веселий, ніяке страхіття його не хвилює, ніяке лихо не засмучує.

І лише на цьому ґрунті молитовного зміцнення у Христі й перетворення своєї душі вславленням Бога і вдячністю Йому, праведністю, спокоєм і радощами у Св. Дусі, можуть зростати в душі християнина й давати овоч всі інші райські квіти царства Божого, про які каже ап. Павло: «Одягніться оце, як обранці Божі, святі й любі, в милість, лагідність, добрість, милосердя, тихість, смирність, довготерпіння, а над усім цим любов» (Кол. 3. 12). Хто може сказати, що такий внутрішний стан християнина, що утворюється у великій мірі його молитовним настроєм, зайвий або не важний? Ні, він є найвартісніший за весь світ.

І коли розум людський і праця рук невпинно утворюють закони її за допомогою всяких дослідів і винаходів, то християнин перш за все мусить боротися з власною природою душі, перетворювати її в образ Христа за допомогою молитви, і без цього внутрішнього перетворення чоловіка всі зовнішні поліпшення, які б вони не були, не дадуть справжнього щастя людству, будуть без ґрунту висіти в повітрі, хитатись всяким вітром і більше приносити людям біди ніж щастя. Нехай же розум людський працює на поліпшення зовнішніх умов життя, а ми християни не будемо впадати в одчай, без перестану молячись за збудування в душі людській непохитного внутрішнього ґрунту, того найвищого щастя, того царства Божого, на якому лише й можуть дати свою користь і всі винаходи розуму і вироби рук.

Браття! Людина сама по собі немічна не тільки тілом а й душею, і потребує постійної Божої допомоги для зміцнення й перетворення душі. От чому християнин не тільки повинен без перестану вславляти Бога в молитві, дякувати Йому за все, а й звертатись до Бога з проханням про допомогу. От про ці прохання Христос сказав, щоб вони були короткі, без лишніх слів, «бо Отець ваш знає, чого вам треба, перше, ніж ви попросите в Нього» (Мат. 6. 8).

Які ж ці повинні бути прохання? Сам Христос коротко виклав їх: «Отче наш! Нехай святиться ім’я Твоє. Нехай прийде царство Твоє. Нехай буде воля Твоя як на небі, так і на землі». Отже й усі прохання християнської молитви зводяться до того ж самого заспокоєння душі в Богові, цілковитого віддання себе і свого життя і всього світу на волю Божу, цебто й усі наші прохання мусять мати одну мету: праведність, спокій і радість у Св. Дусі, зміцнення й перетворення нашої душі.

З потреб земних Христос навчає нас прохати у Бога щоденного хліба, і зараз звертає нашу увагу на те, що найбільше віддаляє нас від Бога, перешкаджає утворенню в нашій душі царства Божого, на прохання про гріхи наші — гнів, ярість, злобу, лайку, заздрощі, брехню і все, чим ображаємо ми своїх близьких, щоб простив нам Господь і застеріг від них і від усього лихого. От про ці прохання Христос сказав: «Усе, що тільки в молитві попросите, віруйте, що одержите й буде вам» (Мар. 11. 25). Буде безумовно на збудування вашої душі.

Наше земне життя висуває завжди багато всяких інших потреб, що за них найбільше люди й звикли молитися, як от хворість, злидні, всякі напасти, пригоди, всякі земні бажання і мрії. Але все це будуть християнські молитви лише під одною умовою: коли ми, за зразком молитви Христової перед стражданнями, будемо молитись: «Отче, не як я хочу, а як Ти» (Мат. 26. 39) — «Не моя воля, а Твоя нехай буде» (Луки 22. 42). Отже й метою всякої християнської молитви повинно бути цілковите віддання себе на волю Божу, заспокоєння душі в Богові, цебто не зміна зовнішніх умов і відносин, а зміна й перетворення власної душі. І іменно в цьому вся вартість молитви, і саме про це внутрішнє перетворення молитвою Христос сказав: «Чого попросите в ім’я Моє, Я сотворю» (Ів. 14. 14).

От, браття, коли ми в молитві будемо шукати не зовнішнього задоволення, а внутрішнього заспокоєння, коли молитву ми не будемо вважати засобом до придбання земного добробуту, як це часто буває, як і ремство, що мовляв, щиро молився, а не одержав і даремна була моя молитва, — а засобом до зміни свого відношення до всяких земних умов, тоді наша молитва ніколи не буде зайва. Тоді, як каже св. Іван Золотоустий, молитва така ж буде необхідна для християнина, як для риби вода або для птиці повітря, щоб на крилах молитви піднестися над усіма пригодами й принадами земного життя і утворити в душі своїй те царство Боже, що є праведність, спокій і радість у Св. Дусі. — Амінь!
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 14:37 | Сообщение # 14
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Молитви на всяку потребу
Короткі молитви на всякий випадок



Слава Богові.

Слава Тобі, Господи, слава Тобі.

Господи, благослови.

Господи, помилуй.

Подай, Господи.

Господи, спаси і охорони.

Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй нас. Амінь.

Господи Ісусе Христе, Сину Божий, молитвами Пречистої Твоєї Матері і всіх святих помилуй нас. Амінь.

Боже, будь милостивий до мене гріш­ного.

Пом’яни мене, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє.

Пресвята Тройце, Боже наш, слава Тобі.

Уповання моє – Отець, при­ста­новище моє – Син, захист мій – Дух Святий. Тройце Свята, слава Тобі.

Все уповання моє на Тебе покладаю, Мати Божа, збережи мене під покровом Твоїм.

Пресвята Богородице, спаси нас.

Святий (ім’я святого, до якого звертаєшся) і всі святі, моліть Бога за нас.

Молитва перед початком всякого доброго діла

Милосердний Боже, Отче і Господи, дай мені жадати всім серцем тільки того, чого потребує від мене Твоя свята воля. У всякому ділі дай мені силу шукати перш за все виконання святих Твоїх заповідей. Настав мене на Твою праведну путь і навчи у всякій справі не сходити з неї. Створи моє життя таким, щоб я міг робити все з волі Твоєї, дай мені силу виконати Твої святі заповіді. На всіх стежках життя мого підтримай мої слабкі сили, оборони від лукавої спокуси і благослови на все добре, чисте і святе, щоб і слова­ми уст моїх і всіми ділами життя мого я прославляв святе ім’я Твоє, Бога Велико­го, для нас‚ людей‚ Милосердного Отця, і Си­на, і Святого Духа‚ нині, і пов­сякчас, і на віки віків. Амінь.

Молитва після скінчення всякого доброго діла

Всемогутній Боже, Милосерд­ний Отче! Я знаю, що я негідний приносити мою подяку Тобі. Ти не потребуєш нічого від мене, знаючи мою нікчемність, мою бідність перед Тобою. Але Ти дав мені ласкаво Твою заповідь приносити Тобі славословлення і подяку мого вдячного серця.

Великий Боже, Милосердний Отче! Яку, достойну величности Твоєї, подяку можу скласти Тобі я, бідний і нікчемний гріш­ник? Все ж, віруючи у Твою милість до мене грішного, у Твою всепрощальну любов, я приношу Тобі в ім’я Сина Твого, нашого Спасителя і Визволителя, жертву хвали, жертву славословлення мого відданого Тобі і вдячного серця. Ти благословляєш мене у кожній хвилині життя мого, Ти настановляєш мене на все добре, чисте і святе. Ти підтримуєш мене і ведеш мене по дорозі Твоїй, Ти приводиш мене терпляче до вічного блаженства у Твоїм Небеснім Царстві, прощаючи з любов’ю мої провини.

Нехай же слава, честь і поклоніння Тобі, Богу Вічному, ніколи не замовкнуть у серці моїм, нехай воно славить Тебе, Бога Милосердного, в Тройці Святій Єдиного, Отця, і Сина, і Святого Духа‚ нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь.

Молитви перед їжею

Проказавши “Отче наш”, промов:

Очі всіх на Тебе, Господи, звертаються з надією: Ти даєш по­живу всім своєчасно, про­стяга­єш щедру руку Свою і всіх наповнюєш благоволінням Сво­їм. Амінь.

Або:

Господи Ісусе Христе, Сину Божий, Ти благословив страви Своїм ученикам, благослови ж і нам поживу цю, бо і ми в Тебе віруємо, надіємось на Тебе, Тобі молимось і Тебе прославляємо на віки віків. Амінь.

Молитва після їжі

Дякуємо Тобі, Христе Боже наш, що Ти наситив нас земними Твоїми дарами, не позбав нас і Небесного Твого Царства‚ але‚ як прийшов Ти‚ Спасе‚ поміж учеників Твоїх і мир дав їм‚ прийди до нас і спаси нас. Амінь.

Молитва перед навчанням

Милосердний Господи, пошли нам бла­годать Духа Твого Святого, що подає розум і зміцнює духовні сили наші, щоб ми, уваж­но переймаючи науку, виросли Тобі, Творцеві нашому, на славу, батькам нашим на радість, Церкві й Україні на користь.

Молитва після навчання

Дякуємо Тобі, Боже, Творцеві нашому, що Ти сподобив нас ласки Твоєї, щоб розуміти навчання. Благослови наших начальників, батьків та вчителів, що ведуть нас до пізнання добра, і пошли нам розум та силу продовжувати науку нашу. Амінь.

Молитва на Новий рік

Господи Боже, всього видимого й невидимого творіння Сотворителю, Ти заснував часи і роки: Сам і нині благослови початок нового року, що ми відлічуємо від Твого втілення заради нашого спасіння. Благослови провести цей рік і багато років після нього в мирі та злагоді з ближ­німи нашими; зміцни й пошир Церкву Православну, що Сам її заснував і спасенною жертвою на хресті освятив. Вітчизну нашу піднеси, охорони і прослав; довгоденство, здоров’я, достаток плодів земних і добре поліття дай нам; мене, грішного раба Твого, всіх рідних і ближніх моїх та всіх православних християн, як правдивий наш верховний Пастир, доглядай, охороняй і на путь спасенну направляй, щоб ми, йдучи нею, після довгочасного й щасливого життя на цьому світі досягли Царства Твого Небесного і удостоїлися вічного блаженства з усіма святими Твоїми. Амінь.

Молитва на день народження

Господи Боже, Владико всього світу видимого і невидимого, від Твоєї святої волі залежать усі дні й роки життя мого. Дякую Тобі, Отче Премилосердний, що Ти дозволив мені прожити ще один рік; знаю, що за гріхи мої я не гідний цієї милости, але Ти її даєш мені з не­вимовно­го чоло­віколюбства Твого. Продовжи і ще милості Твої мені грішному, продовжи життя моє в доброчесності, в мирі з усіма рідними і в злагоді з усіма ближніми.

Подай мені достаток плодів земних і все, що для задоволення потреб моїх необхідне. Найпаче ж очисти совість мою, укріпи мене на дорозі спасіння, щоб я, йдучи нею, після довголітнього життя на цьому світі, перейшовши в життя вічне, удостоївся бути наслідником Царства Твого Небесного. Сам, Господи, благослови цей рік, що його починаю, і всі дні життя мого. Амінь.

Молитва подружжя, що не має дітей

Вислухай нас, Милосердний і Всемогутній Боже, щоб за благання наше послана була благодать Твоя. Будь милостивим, Господи, до молитви нашої, згадай закон Твій про примноження роду людського і будь Милостивим Покровителем нашим, щоб за Твоєю допомогою зберігалося Тобою ж установлене. Могутньою силою Твоєю Ти з нічого все створив і поклав по­чат­ки всього, що існує в світі, – створив і чоловіка за образом Своїм і високою тайною освятив союз подружжя як образ тайни єднання Христа з Церквою. Зглянься, Милосердний, на рабів Твоїх цих, союзом подружнім сполучених, коли вони благають допомоги Твоєї, нехай буде на них милість Твоя, нехай будуть плодовитими і побачать сини синів своїх аж до третього й четвертого роду, і до бажаної старості доживуть‚ і ввійдуть у Царство Небесне через Господа нашого Ісуса Христа, Якому належить всяка честь, слава і поклоніння із Святим Духом на віки віків. Амінь.

Молитовне зітхання жінки-християнки, коли вона сподівається дитини

О Преславна Мати Божа! Змилуйся наді мною, бідною рабою Твоєю, і прийди мені на допомогу в час моїх недуг і небезпек, з якими народжують дітей всі бідні Євині дочки. Згадай, о благословенна в жонах, з якою радістю й любов’ю Ти поспішала в нагірню сторону відвідати родичку Твою Єлисавету, коли вона сподівалася дитини, і як чудесно позначилося благодатне відвідання Твоє на матері й дитині. З невимовного благосер­дя­ Твого дай і мені, негідній служниці Твоїй, щасливо дочекатися дитини. Даруй мені цю ласку, щоб дитина, яка зараз пе­ре­буває під моїм серцем, прий­шовши до пам’яті, з радістю, подібно до святого немовляти Іоана, поклонялася Божественному Господеві Спасителю, що з любови до нас грішних смирився і Сам був Дитиною. Невимовна ра­дість, якою переповнювалося непорочне серце Твоє при погляді на новонародженого Твого Сина і Господа, нехай усолодить скорботу, що чекає мене серед недуг народження. Життя світу, мій Спаситель, народжений Тобою, нехай врятує мене від смерти в час розродження і нехай прилучить плід утроби моєї до числа обранців Божих. Вислухай, Преславна Царице Небесна, смиренне благання моє і зглянься на мене, бідну грішницю, оком милости Твоєї; не посором моєї надії на Твоє велике милосердя і осіни мене, помічнице християн, зцілителько хворих, Твоїм материнським покровом у час моїх мук і хвороби, щоб сподобилась і я відчути на собі, що Ти – Мати милосердя, і щоб я завжди прославляла Твою ми­лість, яка ніколи не відкидає молитви бідних і визволяє всіх, хто звертається до Тебе в час скорботи й хвороби. Амінь.

Молитва в час негоди (безперервного дощу)

Владико, Господи Боже наш. Ти колись виконав молитву люблячого Тебе пророка, ревнителя Твого Іллі і благословив на час спинити дощ. І тепер, Чоловіколюбний Творче і Милостивий Господи, прийми й від нас, смиренних і негідних рабів Твоїх, покірні молитви, що їх приносимо Тобі, і, як щедрий, прости наші провини і з чоловіколюбства Твого вислухай наші благання, пошли ясну погоду людям Твоїм і світло сонячне всім, що потребують і просять милости в Тебе; обрадуй землю і задля нещасних людей Твоїх, дітей, худоби і всього іншого живого творіння, що їх Ти годуєш з милости Твоєї і посилаєш їм їжу в свій час. О Господи Боже наш, виконай благання наше і не осором надії нашої, а помилуй нас з милости Твоєї й пошли нам щедроти Твої, бо наші дні швидко минають, і в стражданнях життя наше вкорочується. Не згуби нас за беззаконня наші, якими ми заслужили Твій гнів і кару, але вчини з нами по Твоїй любові й великій милості Твоїй, бо з душею стурбованою і духом засмученим до Тебе припадаємо і, як раби негідні, ще більшої кари варті, з каяттям жалібно благаємо Тебе: грішили ми, беззаконня чинили і у всьому гріховно поводилися, порушуючи Твої заповіді, а тому все, що Ти посилаєш на нас, посилаєш по справедливості й правді. Але не віддавай нас на знищення до кінця, голод і загибель, і щоб не затопила нас бурхлива вода, – згадай у гніві про ласку і будь милостивим заради щедрот Твоїх, помилуй з милосердя Твого творіння і діло рук Твоїх і від усякого зла скоро визволи. Бо Тобі одному, Боже наш, належать милість і спасіння наше, і Тобі славу возсилаємо, Отцю, і Сину, і Святому Духові‚ нині, й повсякчас, і на віки віків. Амінь.

Молитва батьків
за померлу дитину

Господи Ісусе Христе, Боже наш, Владико життя і смерти, Утішителю скорботних! З засмученим і зворушеним серцем удаюся до Тебе і молюся Тобі: пом’яни, Господи, в Царстві Твоїм померлого раба Твого, дитину (ім’я) і створи йому вічную пам’ять. Ти, Владика життя і смерти, дав мені цю дитину, Твоїй же милосердній і премудрій волі вгодно було і взяти її від мене. Нехай буде благословенне ім’я Твоє, Господи! Благаю Тебе, Суддю неба й землі, з безмежної любови Твоєї до нас грішних прости померлій дитині моїй всі гріхи її невільні, словом, ділом, свідомо і несвідомо вчинені. Прости, Милостивий, і наші батьківські гріхи, щоб не залишалися вони на дітях наших; знаю бо, що багато грішили ми перед Тобою, багато чого не дотримали, не вчинили, як Ти заповідав нам. Коли ж дитина наша, що померла, з нашої чи своєї провини, за життя свого служила більше світові й тілу своєму, а не Тобі, Господу і Богу своєму; коли полюбила вона принади світу цього біль­ше, ніж слово Твоє і заповіді Твої; коли вона, віддавшись насолоді життєвій, а не жалю за грі­хи свої, в нестриманості занедбала поміркованість, піст і молитву, – щиро благаю Тебе, прости, Премилостивий Отче, дитині моїй всі такі провини її, прости й полегши, коли й інше зло вчинила вона в житті цьому.

Христе Ісусе! Ти воскресив дочку Іаїрову за віру й молитву батька її. Ти зцілив дочку жінки хананеянки за віру й благан­ня матері її. Вислухай же і мою молитву, не погордуй і моїм благанням за дити­ну мою. Прости, Господи, прости всі гріхи її та, простивши і очистивши душу її, визволи з муки вічної та всели її з усіма святими Твоїми, що від віку Тобі догоди­ли, там, де нема ні хвороби, ні печалі, ні зітхання, а життя безконечне, бо нема людини, що жила б і не згрішила. Ти – один без гріха. Коли будеш судити світ, нехай почує дитина моя найсолодший голос Твій: “Прийдіть, благо­словенні Отця Мого, наслідуйте Цар­ство, приготоване нам від створення світу”. Бо Ти – Отець милости й щедрот. Ти – життя й воскресіння, і Тобі славу возсилаємо з Отцем, і Святим Духом нині, й повсякчас, і на віки віків. Амінь.

Молитва дітей за померлих батьків

Господи Ісусе Христе, Боже наш! Ти – сиріт охоронитель, скорботних пристановище і тих, що плачуть, утішитель. Звертаюся до Тебе я, осиротілий, зітхаючи й плачучи, і молюсь Тобі: вислухай благання моє і не від­верни лиця Твого від зітхань серця мого і від сліз очей моїх. Молюся Тобі, Милосердний Господи, заспокой скорботу мою з приводу розлуки з батьком моїм (ім’я), що породив і виховав мене (або – з матір’ю чи з батьками моїми (імена їх), що породили і виховали мене), а душу його, як таку, що відій­шла до Тебе з правдивою вірою в Тебе і твердою надією на Твою чоловіколюбність і милість, прийми в Царство Твоє Небесне. Схиляюся перед Твоєю святою волею, що нею взято його від мене, і прошу Тебе, тільки не візьми від нього милости й благосердя Твого. Знаю, Господи, що Ти, Суд­дя світу цього, гріхи й нещастя батьків караєш у дітях, внуках і правнуках аж до третього й четвертого роду; але Ти й милуєш батьків за молитви й доброчесність дітей їх, внуків і правнуків. Зі щирістю серця благаю Тебе, Суддє милостивий, не карай вічною карою померлого‚ незабутнього для мене раба Твого, батька мого (ім’я), але відпусти йому всі провини його вільні й невільні, які він учинив думкою, словом чи ділом, свідомо чи несвідомо, за життя свого тут на землі, і з милосердя і чоловіколюбности Твоєї, молитвами Пречистої Богородиці і всіх святих помилуй його і від вічної муки визволи.

Милосердний Отче отців і дітей! Дай мені всі дні життя мого, до останнього зітхання мого, не переставати пам’ятати про спочилого батька мого в молитвах моїх і благати Тебе, праведного Суддю, щоб Ти оселив його на місці світлому, на місці прохолоди і на місці спокою, з усіма святими, де немає ніякої хвороби, смутку й зітхання. Милостивий Господи! Прийми нині за раба Твого (ім’я) мою щиру цю молитву і віддай йому на­городою Твоєю за працю й пік­лу­вання у вірі та християн­ській побожності, бо він навчив мене знати Тебе, свого Господа, благоговійно молитися Тобі, на Тебе одного уповати в біді, скорботах та хворобах і дотримувати заповідей Твоїх. За добре піклування його про моє зростання духовне, за теплі молитви, які приносив він за мене Тобі, і за всі дари, які він випросив мені від Тебе, віддай йому Своєю милістю‚ Своїми небесними благами і радостями у вічному Царстві Твоєму. Бо Ти – Бог милости і щедрот та чоловіколюбства. Ти – спокій і радість вірних слуг Твоїх, і Тобі славу возсилаємо з Отцем, і Святим Духом нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь.

Молитва вдівця за померлу дружину

Христе Ісусе, Господи і Вседержителю! Зі щирістю серця мого молюся Тобі: упокой, Господи, душу померлої раби Твоєї (ім’я) в Небесному Царстві Твоєму. Владико Вседержителю! Ти благословив по­дружню єд­ність чоловіка і жінки, коли сказав: недобре бути чоловікові самому, створимо йому помічника, подібного до нього. Ти освятив цей союз на образ духовного союзу Христа з Церквою. Вірую, Господи, і визнаю, що Ти благословив з’єднати і мене святим союзом цим з однією зі слуг Твоїх. З Твоєї ж милостивої та премудрої волі взято в мене цю рабу Твою, яку Ти дав мені за помічницю й супутницю життя мого. Схиляюся перед цією волею Твоєю і молюся Тобі від усьо­го серця мого, прийми це благання моє за рабу Твою (ім’я) і прости їй, коли згрішила вона словом, ділом, думкою, свідомо чи несвідомо; коли земне полюбила більше від небесного, коли про одяг та прикрашання тіла свого дбала більше, ніж про просвітлення одягу душі своєї, або коли не дбала про дітей своїх; коли завдала кому жалю словом або вчинком; коли нарікала в серці своїм на ближнього свого або осудила кого чи інше щось подібне вчинила. Все це прости їй, як Милостивий та Чоловіколюбний, бо нема людини, що жила б і не згрішила. Не судися з рабою Твоєю, як з творінням Твоїм, не осуди її за гріхи її на вічні муки, а зглянься й помилуй з великої милости Твоєї. Благаю і прошу Тебе, Господи, дай мені силу в усі дні життя мого не переставати молитися за спочилу рабу Твою і аж до кінця життя мого просити для неї в Тебе, Судді всього світу, прощення провин її. Ти, Боже, поклав на голову її вінець з каменя дорогого, вінчаючи її тут‚ на землі, так увінчай її вічною Твоєю славою в Небесному Царстві Твоєму, з усіма святими, що там торжествують, нехай разом з ними і вона вічно оспівує всесвяте ім’я Твоє з Отцем і Святим Духом. Амінь.

Молитва вдови за померлого чоловіка

Христе Ісусе, Господи і Вседержителю! Ти – втіха тих, що плачуть, сиріт і вдів захист. Ти сказав: “поклич Мене в день журби твоєї, і врятую тебе”. В дні журби своєї вдаюся до Тебе і молюся Тобі: не відверни лиця Твого від мене і вислухай благання моє, яке приношу Тобі зі сльозами. Ти, Господи і Владико всього, благозволив одружити мене з одним з рабів Твоїх, щоб нам бути одним тілом і одним духом. Ти дав мені його за чолові­ка й захисника. Твоїй милостивій і премудрій волі вгодно було взяти від мене цього раба Твого і залишити мене одну. Схиляюся перед цією Твоєю волею і до Тебе вдаюся в дні журби моєї: заспокой смуток мій з приводу розлуки з рабом Твоїм, другом моїм. Коли Ти взяв його від мене, не візьми від мене Своєї милости. Як колись прийняв Ти дві лепти вдовиці, так прийми і це благання моє. Пом’яни, Господи, душу спочилого раба Твого (ім’я), прости йому всі провини його, вільні й невільні, чи то думкою, чи словом, чи ділом, свідомі чи несвідомі, але з великої милости Твоєї та безлічі щедрот Твоїх полегши й прости всі гріхи його і осели його з святими Твоїми, де немає ні хвороби, ні печалі, ні зітхання, а життя безконечне. Благаю і прошу Тебе, Господи, дай мені всі дні життя мого не переставати молитися за померлого раба Твого (ім’я) і аж до кінця мого просити в Тебе, Судді всього світу, відпущення всіх гріхів його і вселення його в небесні оселі, що їх Ти наготував тим, що люблять Тебе. Коли ж він і згрішив, але не відступив від Тебе і безсумнівно Отця, і Сина, і Святого Духа православно аж до останнього свого подиху визнавав, тому віру в Тебе замість діл прийми, бо нема чоловіка, що жив би і не згрішив. Ти один без гріха, і правда Твоя – правда вічна. Вірую, Господи, що Ти почуєш благання моє і не відвернеш лиця Твого від мене. Побачивши вдовицю, що тяжко плакала, Ти змилосердився і сина її, коли вже несли ховати, воскресив: так, змилосердившись, за­спокой і мою журбу. Як Ти відчинив двері милосердя Твого для раба Твого Феофіла, що відій­шов до Тебе, і простив йому всі провини його за молитви святої Церкви Твоєї, зважаючи на молитви й милостині дружини його, так і я благаю Тебе, прийми і моє благання за раба Твого (ім’я) і введи його в життя вічне. Ти бо єси уповання наше. Ти Бог милости і спасіння, і Тобі славу возсилаємо з Отцем, і Святим Духом нині, й повсякчас, і на віки віків. Амінь.

Молитва за всякого померлого

Пом’яни, Господи, Боже наш, у вірі й надії на життя вічне спочилого раба Твого, брата нашого (ім’я) як Милосердний і Чоловіколюбець, відпускаючи гріхи та згладжуючи неправди, полегши, даруй і прости всі його провини вільні й невільні, визволи його від вічної муки та вогню геєнського і дай йому вічні Твої блага, наготовані для тих, що люблять Тебе. Коли ж і згрішив він, та не відступив від Тебе і безсумнівно в Отця, і Сина, і Святого Духа, Бога, Тебе, в Тройці славимого, вірував і одиницю в Тройці і Тройцю в одиниці православно аж до останнього свого подиху визнавав, будь милостивим до нього і віру в Тебе замість діл прийми і з святими Твоїми, як Щедрий, упокой. Нема бо чоловіка, що жив би і не згрішив. Ти один тільки без усякого гріха, і правда Твоя – правда вічна, і Ти один Бог милости і щедрот і чоловіколюбства‚ і Тобі славу возсилаємо, Отцю, і Сину, і Святому Духові‚ нині, й повсякчас, і на віки віків. Амінь.

Молитва за недужого

Лікарю душ і тіл наших, Джерело життя нашого, Христе Ісусе Господи і Спасителю наш! Поглянь милосердним оком Твоїм на цього в тяжкій недузі, прихились до наших слізних благань, перстом милосердя Твого доторкнись до немічного тіла хворого брата нашого, вгаси вогонь тіла його, зменш біль недуги його, поверни здоров’я йому, піднеси його з постелі немочі, продовж дні життя його, щоб на землі він послужив Тобі, ходив по стежках заповітів Твоїх та удостоївся Твого Небесного Царства і разом із святими славив Тебе, Бога Милостивого‚ з Отцем і Духом на віки віків. Амінь.

Псалом 90

Хвалебна пісня Давида

Хто живе під охороною Все­виш­нього, той під покровом Бо­га Небесного оселиться. Каже він до Господа: “Ти пристановище і захист мій, Бог мій, і я уповаю на Тебе”. Він спа­­се тебе від сіті ловця і від пошести згуб­ної. Плечима Своїми Він захистить тебе, і під тінню крил Його ти надійно спочиватимеш. Обороною тобі буде прав­да Його. Не побоїшся страху вночі, ані стрі­ли, що летить удень. Ані пошес­ти, що ходить у тем­ряві, ані напасти духа зла опівдні. Впаде біля тебе тисяча, і де­сять тисяч праворуч тебе, але до тебе не наблизиться. Тільки очима твоїми будеш дивитися і помсту над безза­конними бачити. Бо ти сказав: “Господь – надія моя”, і Всевишнього ти обрав за обо­ронця собі. Отже, не прийде до тебе лихо, і пошесть не наблизиться до осе­лі твоєї. Бо Він ан­гелам Своїм звелить, щоб охороняли тебе на всіх пу­тях твоїх. На руках вони понесуть тебе, щоб нога твоя не спіт­­кнулася об камінь. На гас­пи­да й васи­лиска ти наступатимеш і потопчеш лева й змія. Бо каже Господь: “За те, що він поклав надію на Мене, Я визволю його і захищу його, бо він знає імя Моє. Буде кликати Мене, Я почую його; буду з ним у скорботі, визволю його і прославлю його. Довгим життям обдарую його і дам йому спасіння Моє”.

Боже великий, єдиний

Боже великий, єдиний,

Нам Україну храни,

Волі і світу промінням

Ти її осіни.

Світлом науки і знання

Нас, дітей, просвіти,

В чистій любові до краю

Ти нас, Боже, зрости.

Молимось, Боже єдиний,

Нам Україну храни,

Всі свої ласки, щедроти

Ти на люд наш зверни.

Дай йому волю, дай йому долю,

Дай доброго світу, щастя,

Дай, Боже, народу

Многая, многая літа.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 14:56 | Сообщение # 15
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
"Единственный учитель" ("Со Христом в школе молитвы", день 1)


"Случилось, что, когда Он в одном месте молился, и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! Научи нас молиться" (Лук.11:1)

Ученики научились понимать какую-то связь между удивительной жизнью Христа на людях и Его скрытой жизнью молитвы. Они были с Иисусом и видели, как Он молился. Ученики научились верить в Него как в Мастера в искусстве молитвы. Никто не мог молиться как Он. И поэтому ученики подошли к Иисусу с просьбой: "Научи нас молиться". Позже они бы рассказали нам, что среди вещей, которым их научил Иисус, не многое было прекраснее и благословеннее чем Его уроки по молитве.

Это верно и по сей день, что ученики, которые видят Иисуса, чувствуют необходимость повторить ту же самую просьбу: "Господи! Научи нас молиться". Когда мы растем в христианской жизни, все более драгоценными становятся желание и вера Возлюбленного Господа в Его ходатайстве и надежда быть ходатаем, как Христос, приобретает неведомую до этого привлекательность. Когда мы видим Его в молитве и вспоминаем, что нет никого, кто мог бы молиться и учить как Он, мы чувствуем, что просьба учеников: "Господи, научи нас молиться", это именно то, что нам необходимо. Все, кем Иисус является, и что Он имеет, это самое что ни на есть наше. Так как Он Сам есть наша жизнь, то мы должны быть уверены, что, если мы попросим, то Иисус с радостью даст нам близкое общение с Собой и научит нас молиться так, как молится Он.

Это верно и по сей день, что ученики, которые видят Иисуса, чувствуют необходимость повторить ту же самую просьбу: "Господи! Научи нас молиться". Когда мы растем в христианской жизни, все более драгоценными становятся желание и вера Возлюбленного Господа в Его ходатайстве и надежда быть ходатаем, как Христос, приобретает неведомую до этого привлекательность. Когда мы видим Его в молитве и вспоминаем, что нет никого, кто мог бы молиться и учить как Он, мы чувствуем, что просьба учеников: "Господи, научи нас молиться", это именно то, что нам необходимо. Все, кем Иисус является, и что Он имеет, это самое что ни на есть наше. Так как Он Сам есть наша жизнь, то мы должны быть уверены, что, если мы попросим, то Иисус с радостью даст нам близкое общение с Собой и научит нас молиться так, как молится Он.

Пойдемте, братья мои! Пойдемте к Благому Господу и попросим Его записать нас в школу, которую Иисус всегда держит открытой для тех, кто страстно желает научиться Божественному искусству молитвы и ходатайства! Да, давайте скажем Господу, как ученики сказали давным-давно: "Господи! Научи нас молиться". Если мы будем размышлять над нашей просьбой, то обнаружим, что каждое ее слово наполнено смыслом.

"Господи! Научи нас молиться". Да, молиться. Именно этому нам нужно научиться. Хотя на своей начальной стадии молитва так проста, что молиться может самый слабый ребенок, но одновременно она является самым высоким и самым святым делом, за которое только может взяться человек. Молитва - это общение с Незримым и Святым Богом. Все силы вечного мира лежат в распоряжении молитвы. Она есть сама суть истинной религии и канал всех благословений. Молитва - это секрет силы и жизни не только для нас, но и для других, для Церкви, для мира. Именно через молитву Бог дает нам право держаться за Него и за Его силу. Именно по молитве обещания ждут своего исполнения, Царство Бога ожидает своего пришествия и слава Бога ждет своего полного проявления. Насколько мы ленивы и непригодны для этого благословенного дела!

Только Святой Дух может дать нам возможность выполнять ее правильно. Как легко мы обманываемся, довольствуясь формой молитвы, в то время как упускаем ее силу! Наш прежний опыт, учение Церкви, влияние привычек, эмоциональное волнение - как все это легко приводит к молитве, в которой нет духовной силы, и которая мало чего добивается. Кто бы взывал о том, чтобы кто-нибудь научил настоящей молитве, которая держится за Божью силу и многого добивается, для которой небесные врата действительно широко раскрыты?

Иисус открыл школу, в которой Он воспитывает тех искупленных, которые особо желают иметь силу в молитве. Поступите в эту школу с просьбой: "Господи! Это как раз то, чему нам нужно научиться! О, научи нас молиться!"

"Господи! Научи нас молиться". Да, нас, Господи. Мы прочли в Твоем Слове о том, какую силу имели Твои верующие люди древних дней, когда они молились, и какие великие чудеса произошли в ответ на их молитвы. Это было в Ветхом Завете, во времена приготовления. Сейчас, в дни исполнения, насколько больше Ты дашь Своим людям верный знак Твоей близости? Мы услышали обещания о силе молитвы во имя Твое, данные Твоим апостолам, и увидели, как славно они испытали их правдивость. Нам точно известно, что эти обещания могут стать верными и для нас. Даже в наши дни мы постоянно слышим, какие славные знаки Твоей силы Ты даешь тем, кто полностью доверяет Тебе. Господь! Научи нас тоже молиться с силой! Твои обещания - для нас; силы и дары небес - для нас. О, научи нас молиться так, чтобы мы могли получать с избытком! Ты тоже поручил нам Свою работу. От нашей молитвы тоже зависит пришествие Царство Бога. В нашей молитве Ты тоже можешь прославить Твое имя. "Господь! Научи нас молиться". Мы готовы быть Твоими учениками. Мы хотим, чтобы Ты только научил нас.

"Господи! Научи нас молиться". Да, сейчас мы чувствуем необходимость в том, чтобы учиться молитве. Поначалу ничто не кажется таким простым; позже нет ничего сложнее. И мы вынуждены признаться, что мы не знаем, как мы должны молиться. Это правда, что у нас есть Божье слово с его ясными и верными обещаниями, но грех так омрачил наш разум, что мы не всегда знаем, как применить слово. В духовных вопросах мы не всегда ищем самое важное. В мирских вопросах мы еще менее способны использовать чудесную свободу просить о своих нуждах, которую дал нам наш Отец.

Даже, когда мы знаем, о чем просить, требуется еще так много, чтобы молитва была правильной, приемлемой. Она должна быть во славу Бога и в полном подчинении Его воле, она должна быть с твердой верой и во имя Иисуса, она должна быть настойчивой, чтобы, если это необходимо, не принимать отказ в ответе на молитву. Всему этому мы должны научиться. Этому можно научиться, если только много молиться, ибо совершенство достигается практикой.

Небесное искусство эффективной молитвы постигается в болезненном осознании своего невежества и недостоинства, в борьбе между верой и неверием. Есть Один - Начинающий и Оканчивающий веру и молитву - Который наблюдает за нашей молитвой и смотрит на нее, поэтому во всяком, доверяющем молитву Ему, обучение в школе молитвы продолжается до совершенства. Пусть глубоким основанием всех наших молитв будет способность учиться, которая приходит от веры в Него, как в Совершенного Учителя, и пусть мы сможем быть уверены, что Он научит нас. Мы научимся молиться в силе. Да, мы можем положиться на то, что Он научит нас молиться.

"Господь, научи нас молиться". Никто не может учить как Иисус. Ученик нуждается в учителе, который знает свое дело, у которого есть дар преподавания, который с терпением и любовью снисходителен к нуждам ученика. Да будет благословен Бог! У Иисуса есть все это и много больше этого. Именно Иисус, Который Сам молится, учит молиться нас. Он знает, что такое молитва. Он научился ей среди испытаний и слез Его земной жизни. На небесах она до сих пор является любимым делом Иисуса. Его жизнь - это молитва. Ничто не радует Иисуса больше, чем найти тех, кого Он может взять с Собой в общество Отца, облекая их в силу молиться за Божье благословение для окружающих, воспитывать их Своими сотрудниками в ходатайстве, посредством которого Царство должно открыться на земле.

Он знает, как учить, через безотлагательность испытываемой нужды, или через уверенность, которую вселяет радость, через изучение Слова или через свидетельство другого верующего, знающего, что такое услышанная молитва. С помощью Своего Святого Духа Господь имеет доступ к нашему сердцу и учит нас молиться, показывая нам грех, который мешает молитве, или, давая нам уверенность, что мы угождаем Богу. Он учит нас, не только давая мысли, что и как просить, но вдыхая в нас сам дух молитвы и обитая внутри нас, как Великий Ходатай. Мы можем говорить с предельной радостью: "Кто учит как Он?" Иисус никогда не учил Своих учеников, как надо проповедовать, Он только учил, как надо молиться. Знать, как говорить с Богом, важнее, чем знать, как говорить с людьми. Отношения с Богом важнее, чем с людьми. Иисус хочет научить нас, как надо молиться.

Что вы думаете, мои возлюбленные ученики? Не будет ли это как раз то, что нам нужно, попросить у Наставника дать нам в течение месяца курс специальных уроков по искусству молитвы? Когда мы будем размышлять над словами, сказанными Им на земле, давайте отдадимся Его учению с полнейшей уверенностью, что с таким Учителем у нас будут успехи. Давайте найдем время не только размышлять, но и молиться, преклонять колени перед престолом и получать воспитание для дела ходатайства. Давайте делать так с уверенностью, что, несмотря на наше косноязычие и страх, Он продолжает Свою работу превосходно. Он вдохнет в нас Свою собственную жизнь, которая полностью является молитвой. Когда Он сделает нас участниками Своей праведности и Своей жизни, Он также сделает нас участниками Своего ходатайства. Как члены Его Тела, как святое священство, мы будем принимать участие в Его священническом деле моления и получения ответа от Бога для людей. Да, несмотря на то, что мы неграмотные и слабые, давайте с максимальной радостью скажем: "Господь! Научи нас молиться!"

Господь! Научи нас молиться.

Благой Господь! Ты вечно живешь, чтобы молиться, и тоже можешь научить меня вечно жить, чтобы молиться! Ты хочешь, чтобы я разделил Твою небесную славу, беспрестанно молясь вместе с Тобой, стоя как священник перед моим Богом.

Господь Иисус! Запиши мое имя среди тех, кто исповедуют, что они не знают, как молиться, и которые специально просят Тебя провести курс обучения молитве. Господь! Научи меня быть терпеливым в Твоей школе, так чтобы у Тебя было время воспитывать меня. Я не знаю об удивительной привилегии и о силе молитвы, о необходимости того, чтобы Святой Дух был духом молитвы. Заставь меня забыть свои мысли о том, что я, как считаю, знаю, и заставь меня на коленях преклониться пред Тобой с настоящей способностью учиться и в нищете духа.

Наполни меня, Господь, уверенностью, что с Тобой, с моим Учителем, я научусь молиться. Тогда я не буду ничего бояться, потому что Мой Учитель постоянно молится за меня Отцу, и Его молитвы управляют судьбой Его Церкви и всего мира. Открой передо мной все, что я должен знать о тайнах мира молитвы. Когда есть что-то, чего я могу не знать, научи меня быть твердым в вере, прославляя Бога.

Благой Господь! Я знаю, что Ты не постыдишь того студента, который доверяет Тебе. И по Твоей милости студент тоже не постыдит Тебя. Аминь.

Перевод: Сергей Никитин и Елена Пак.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 14:57 | Сообщение # 16
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Почему христианам так трудно молиться?

Автор: Давид Вилкерсон

Одно время я был подавлен проблемой, годами существующей в церквях, и она сильно тревожила меня. Проблема заключалась в следующем: почему христианам так трудно молиться?

Писание ясно говорит нам, что ответом на все вопросы в нашей жизни является молитва с верой. Апостол Павел пишет: "Не заботьтесь ни о чём, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом" (Филип. 4:6). Павел говорит нам: "Ищите ответ у Господа в любых обстоятельствах вашей жизни. И заранее благодарите Его за то, что Он слышит вас!"

Здесь очень ясно написано, что ап. Павел хочет подчеркнуть: прежде всего молитесь! Мы не должны молиться, используя молитву как последний шанс, прежде идя к нашим друзьям, затем к пастору или советчику, и в конце концов падать на колени. Нет, Иисус говорит нам: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам" (Матф. 6:33). Мы прежде всего должны идти к Господу, раньше, чем к кому-нибудь другому!

Сокрушает сердце чтение писем, присылаемых в наше служение множеством разбитых христиан: семьи на грани разрушения, супруги разводятся, христиане, годами ходившие верно со Христом, живут в страхе и поражении. Каждый из этих людей был чем-то побеждён: грехом, депрессией, мирскими побуждениями, завистью. И год за годом их проблемы только усугублялись.

Однако, меня более всего тревожит в этих письмах то, что лишь немногие из христиан вообще упоминают о молитве. Они обращаются к кассетам, книгам, советникам, терапии разного рода - но редко когда к молитве. День изо дня они живут в переживаниях, страхах, тучами нависшими над их головами, потому что они не имеют ответа на свои проблемы.

Почему так трудно христианам во время кризиса, в своих отчаянных нуждах искать помощи у Бога? Библия даёт неоднократное и определённое свидетельство того, что Бог слышит вопль Своих детей и отвечает им с нежной любовью:

о "Очи Господни обращены на праведников, и уши Его - к воплю их" (Пс. 33:16).

о "Взывают праведные, и Господь слышит и от всех скорбей их избавляет их" (Пс. 33:18).

о "И вот, какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всём, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него" (1Иоан. 5:14-15).

о "Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного" (Иаков 5:16).

о "И всё, чего не попросите в молитве с верою, получите" (Матф. 21:22).

о "Молитва праведных благоугодна Ему" (Притч. 15:8).

о "Господь молитву праведников слышит" (Притч. 15:29).

о "Призрит на молитву беспомощных, и не презрит моления их" (Пс. 101:18).

Послушайте, чем больше всего утешался Давид: "В день, когда я воззвал, Ты услышал меня, вселил в душу мою бодрость" (Пс. 137:3). Давид говорит: "Я доверился Тебе, Господи. Во всех моих испытаниях я ни к кому другому не обращался. Я искал только Тебя, и Ты услышал меня, ответил мне и укрепил меня в битве!". "В бедствии ты призвал Меня, и Я избавил тебя" (Пс. 80:8).

Эти обетования и свидетельства являются могущественным доказательством Божьей заботы. И они так многоразличны, глубоки и многочисленны, что я не понимаю, как христианин может пропустить их!

Однако, когда дело доходит до молитвы, Библия даёт нам больше, чем только обещания. Она также даёт нам предупреждения об опасности небрежения молитвой: "То как мы избежим, вознерадевши о толиком спасении" (Евр. 2:3). Слово "вознерадеть" здесь значит "не задумываться, относиться легкомысленно".

Контекст этого стиха выражает важность вещей, относящихся к нашему спасению - и молитва, конечно же, является одной из них. Господь спрашивает вас: Как вы надеетесь избежать крушения и поражения в наступающие трудные дни? Как вы узнаете и отличите Мой голос в те дни, если вы не научились пребывать в общении со Мной и слушать Мой голос в молитвенной комнате?

Я уверен, что Бог сегодня глубоко оскорблён пренебрежением к молитве среди Его народа. Иеремия пишет: "Забывает ли девица украшение своё и невеста - наряд свой? а народ Мой забыл Меня, - нет числа дням" (Иерем. 2:32).

Вот в чём заключается мой основной вопрос - чего я никак не могу понять: как Божьи собственные дети, находясь под постоянными атаками адских сил, встречая трудности и искушения со всех сторон, могут неделями жить, не ища Господа? И как они могут утверждать, что любят Его и верят Его обетованиям, если сами никогда не приближаются к Нему?

АВТОР ПОСЛАНИЯ К ЕВРЕЯМ ПРИЗЫВАЕТ НАС "ПРИБЛИЗИТЬСЯ К БОГУ"!

10 глава послания к Евреям содержит чудесное обетование. Там говорится, что Божья дверь всегда открыта для нас, давая нам свободный доступ к Отцу: "Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путём новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть, плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистивши сердца от порочной совести, и омывши тело водою чистою" (Евр. 10:19-22).

Несколькими стихами ниже нас предупреждают, что День Господень быстро приближается: "Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного" (Евр. 10:25). Бог говорит: "Сейчас, когда время пришествия Христа приближается, вы должны искать Моё лицо. Сейчас время войти в вашу тайную комнату и в молитве приблизиться ко Мне!"

Я считаю, мы уже сейчас видим признаки, показывающие, что близок спад в нашей финансовой системе - насилие и аморальность усиливаются. Наше общество помешалось на поиске удовольствий. Лжепророки - "ангелы света" - обольстили многих демоническими доктринами. И в любой момент мы можем увидеть время бедствий, которое наполнит страхом человеческие сердца. Но, прежде чем всё это произойдёт, автор к Евреям говорит: "Не позволяйте истине отойти от вас! Будьте на страже и бодрствуйте. Для вас открыта дверь в святое Божие присутствие, поэтому идите к Нему с полною уверенностью, приносите Ему свои желания. Кровь Христа уже открыла для вас эту дверь и ничто не стоит между вами и Отцом. Вы имеете полное право войти во святое святых и получить всё, в чем вы нуждаетесь!

Когда же мы легкомысленно относимся к жертве Христа, которую Он принёс, чтобы мы имели свободный доступ к Отцу со всеми нашими нуждами, мы пренебрегаем Божьей благодатью, возбуждая Божий гнев!

Однако, несмотря на все эти мощные предупреждения об опасности небрежения молитвой, христиане по-прежнему находят трудным молиться. Почему? Я верю, что на это есть четыре причины.

1.НЕКОТОРЫЕ ХРИСТИАНЕ НЕ МОЛЯТСЯ ПОТОМУ, ЧТО ОНИ ИМЕЮТ ЛИШЬ ТЕПЛУЮ ЛЮБОВЬ К ГОСПОДУ!

Когда я использую слово "тёплый" для описания любви человека ко Христу, я не имею в виду, что он холоден к Господу. Я имею в виду, что его любовь "не дорогая" - не слишком много стоит. Позвольте привести вам пример: когда Иисус говорит к церкви в Ефесе в Откровении 2, Он прежде всего одобряет их за всё, что они сделали. Он признаёт, что они трудились усердно в вере, ненавидели грех и компромисс, не принимали ложные доктрины, никогда не изнемогали и не сдавались в гонениях, всегда стояли за чистое Евангелие.

Но Христос говорит, Он имеет нечто против них: они оставили горячую, драгоценную любовь к Нему! "Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою" (Откр. 2:4).

Как-то среди всех их добрых дел они отошли от прилежного хождения в любви с Иисусом, и теперь Он говорит им: "Вы оставили вашу первую любовь. Вы отказались от того, что очень дорого для меня - регулярного пребывания в Моём присутствии и общения со Мной!"

Пожалуйста, заметьте, что Иисус говорит здесь о верующих, которые начинали с пылающей любви к Нему. Он не обращается к мёртвым, холодным, номинальным христианам, которые никогда не любили Его. Но Он говорит: "Любившие Меня всем сердцем позволили своей ревности охладеть. Верный слуга, некогда ежедневно искавший Меня в своей молитвенной комнате, теперь вообще редко молится".

Подумайте только, как оскорбительно это должно быть для Иисуса, нашего возлюбленного Жениха. Каким был бы супружеский союз, если бы муж и жена не имели времени для личного интимного общения? Иисус как раз об этом и говорит здесь. Он желает личного близкого общения с вами!

Ты можешь говорить, что любишь Его, но если ты никогда не ищешь чтобы быть наедине с Ним, ты доказываешь, что не любишь Его вообще. Такое отношение не пройдёт даже с твоим возлюбленным человеком. Если ты сказал своей возлюбленной, что любишь её, но видишь её только один раз в неделю, чтобы успеть сказать: "Привет, дорогая, я люблю тебя, до свидания!" Она этого не потерпит. Почему Иисус, отдавший за тебя всё, даже Свою собственную жизнь, должен терпеть это?

Неважно, как громко ты славишь Господа в церкви, как много ты говоришь, что ты любишь Его, как много ты пролил слёз. Ты можешь щедро жертвовать, любить других, ненавидеть грех, обличать делающих неправду, но если твоё сердце постоянно не влечёт в присутствие Христа, ты просто Его не любишь. Ты относишься к молитве легкомысленно, пренебрегая ею, и, согласно словам Иисуса, это доказывает, что ты потерял твою любовь к Нему.

Все наши дела напрасны, если мы не вернёмся к ярко пылающей любви к Иисусу. Мы должны осознать, что любовь к Иисусу заключается не только в делании добрых дел. Она включает в себя ежедневное, дисциплинированное поддерживание отношений с Ним. И это чего-то нам будет стоить!

2. НЕКОТОРЫЕ ХРИСТИАНЕ НЕ МОЛЯТСЯ ПОТОМУ, ЧТО ОНИ ИЗМЕНИЛИ СВОИ ПРИОРИТЕТЫ!

Приоритет - это степень важности, которую ты определяешь для чего-то. Христиане, которые пренебрегают молитвой, изменили свои приоритеты!

Многие верующие клянутся, что они будут молиться, как только найдут для этого время. Однако, каждую неделю искание Христа становится менее важным для них, чем помыть машину, убрать в доме, посетить друзей, поесть в ресторане, сделать покупки, смотреть телевизор. Они просто не уделяют времени молитве.

Такими были люди во дни Ноя и Лота. Их главными приоритетами было есть и пить, покупать и продавать, жениться и заботиться о семьях. У них не было времени слушать слово о Божьем грядущем суде. И в результате - никто не был готов, когда наступил суд!

Очевидно, ничто не изменилось в течение столетий. Для большинства христиан Бог остаётся в самом низу в перечне их приоритетов. А наверху - доход, безопасность, удовольствия и семья. Конечно, у многих людей Бога вообще нет в списках их приоритетов. Но это не так сильно огорчает Господа, как то, что Его собственные дети так мало ценят Его!

Сегодня тысячи христиан путешествуют по стране, ища, чтобы за них помолился какой-нибудь служитель, пророк или евангелист. Эти верующие хотят пережить Божье прикосновение и иметь чувственное переживание Его близости. Но, если даже они получат то, чего хотели, то это переживание длится очень короткое время. И, странно, за всё время их поездок и искания Божьего прикосновения они не проведут и пяти минут в молитве!

Возлюбленные, Господь не хочет ваших остатков, этих небольших кусочков времени, когда вы наскоро произносите молитвенную просьбу. Это не является жертвой хвалы или молитвы. Это жертва с пороком, и она загрязняет Его алтарь!

Пророк Малахия пишет: "И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? Или когда приносите хромое или больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю! Будет ли он доволен тобою, и благосклонно ли примет тебя? Говорит Господь Саваоф" (Малах. 1:8).

То есть, Малахия говорит: "Вы приносите в Божье присутствие любых старых животных с фермы для жертвоприношения. Но это есть небрежные, непродуманные, бывшие в употреблении дары. Попытайтесь дать такие подарки своему правителю. Он выгонит вас вон".

Бог хотел, чтобы Его народ тщательно просматривал своё стадо, проверяя каждое животное, чтобы избрать самое совершенное среди всех для жертвы Ему. Сегодня Бог ожидает от нас того же. Он желает, чтобы мы проводили время с Ним не в спешке небрежения. Мы должны отдать приоритет общению с Ним.

Однажды я встретился с пастором одной из самых больших церквей Америки. Этот человек был одним из самых занятых служителей, которых я когда-либо видел. Он сказал мне не извиняясь: "У меня нет времени для молитвы". Этим на самом деле он говорил: "Я не уделяю молитве первое место".

Когда я посетил его церковь, я не чувствовал движения Духа Божьего в собрании. Я бы сказал даже, что это была одна из самых мёртвых церквей, в которых я когда-либо проповедывал. И как там могла быть какая-то жизнь, если пастор не молится?

Ни один христианин не отведёт времени для настоящей молитвы до тех пор, пока Господь не станет на первом месте в его жизни, выше всего остального -выше семьи, карьеры, досуга, всего. Иначе его жертва не угодна Богу!

3. НЕКОТОРЫЕ ХРИСТИАНЕ НЕ МОЛЯТСЯ ПОТОМУ, ЧТО НАУЧИЛИСЬ ЖИТЬ БЕЗ МОЛИТВЫ!

Многие христиане думают, что всё, что требуется от них - это ходить в церковь, петь, слушать проповеди, противостоять греху, делать всё самое лучшее, что могут, и всё будет хорошо для них. Это та жертва, которую они приносят Богу - и они думают, что она Ему приятна!

Я провёл много времени у постелей умирающих христиан, верно ходящих в церковь более пятидесяти лет. Эти люди никогда не пропустили собрания. Они были хорошими семейными людьми, и могли говорить на любую духовную тему. Но они совершенно не имели молитвенной жизни. Они проводили часами время со своими семьями, или просто смотря телевизор, или занимаясь своими хобби, но у них не было времени уединиться со Христом.

Это может звучать для вас слишком жёстко, но я считаю, что эти люди ушли в вечность, не зная своего Бога. Бог никогда не приближался к ним, потому что они никогда не приближались к Нему!

Я боюсь за каждого христианина, который научился уютно жить без ежедневной молитвы, кто никогда не имел близкого общения с Господом. Такие люди в конце концов становятся чужими Богу. И они будут среди тех, кого Христос обличит в день суда: "Да, вы много великих дел сотворили, вы исцеляли людей, вы совершали чудеса, вы многих привели в Моё царство, но Я никогда не знал вас. Отойдите от Меня, Я не знаю вас!"

Как мы можем избежать Божьего гнева и недовольства, если мы небрежём Его самым дорогим даром - даром спасения? Как мы встретимся с Ним в день суда, когда будут открыты книги, чтобы показать, что мы не проводили время с Ним? Мы можем сказать: "Господи, я сознаю, что мало времени уделял Тебе. Я всё его потратил на себя, мою семью, мою карьеру. Но сейчас я готов провести вечность, чтобы узнать Тебя". Ты думаешь, Он примет это? Нет - никогда!

Дело в том, что вы можете легко провести всю жизнь без молитвы. Я даже знаю некоторых очень "успешных" пасторов и евангелистов, научившихся совершать служения полностью без молитвы. Они могут забавить вас, рассказать вам замечательные истории, и заставить вас смеяться. Но они не могут убедить вас, изменить вас, или побудить вас искать Божьего лица!

Пройдёт время, и эти люди падут в великое отчаяние. Почему? Они всё более и более полагаются на руку человеческую, чем на Божью. И их жизни наполняются неуверенностью во всём. Немолящиеся проповедники -бессильные проповедники!

Точно также немолящиеся христиане очень мелки в своей вере, они - лёгкая добыча для лжеучителей, быстро уводятся с пути истинного Евангелия. Это христиане "всегда учащиеся и никогда не могущие дойти до познания истины".

4. НЕКОТОРЫЕ ХРИСТИАНЕ НЕ МОЛЯТСЯ ПОТОМУ, ЧТО ОНИ НЕ ВЕРЯТ, ЧТО БОГ СЛЫШИТ ИХ МОЛИТВЫ.

Временами многие христиане разочаровываются из-за неотвеченных молитв, и в конце концов они сдаются. Они думают: "Может мне просто не достаёт веры? Я вижу, что молитва не помогает мне, зачем тогда я должен молиться, если это бесполезно?"

Израильтяне во времена Исаии были в подобном состоянии. Исаия пишет: "Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно... они вопрошают Меня... желают приближения к Богу: "Почему мы постимся, а Ты не видишь? Смиряем души свои, а Ты не знаешь?" (Исаия 58:2-3). Эти люди упрекают Бога в отсутствии заботы о Его народе! Они говорят: "Я люблю Бога, я всё делаю правильно, избегаю греха. И до недавнего времени я был верен в искании Бога в молитве. Но, знаете что? Он никогда не ответил мне! Почему я должен смирять душу свою перед Ним? Он никогда не замечал моих молитвенных прошений!"

Многие незамужние христианки склонны так думать. Они говорят: "Многие годы я искренне искала Господа, прося Его послать богобоязненного человека в мою жизнь. Я молилась более десяти лет. Но ничего не произошло!" После этого они достигают замужества своими усилиями и их настигает бедствие.

Недавно один пастор написал мне тревожное письмо. Он пишет: "Брат Вилкерсон, на прошлой неделе я закрыл церковь, где был пастором несколько лет. Я просто распустил собрание и покинул кафедру. На протяжение многих лет мы молились за пробуждение, но это так и не случилось. Мы молились за здание, и ничего не получилось. За несколько лет мы уменьшились до тридцати человек. У нас ничего не получилось. И сейчас я ухожу, чтобы найти другую работу".

Мне жаль этого подавленного человека. Да, я согласен, ему нужна другая работа, потому что, возможно, он не был призван к служению. Вы видите, наше призвание не в том, чтобы видеть пробуждение, иметь здание церкви, или иметь внушительное число людей в собрании. Нет, но в том, чтобы служить Господу верно, а это включает в себя нашу молитвенную жизнь!

Иаков пишет, что Бог не отвечает на молитвы тех, кто просит чего-то просто для удовлетворения самих себя: "Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений" (Иаков 4:3). Другими словами: "Вы просите не по воле Божией. Вы не готовы подчиниться тому, что Он имеет для вас. Вместо этого вы стараетесь диктовать Ему то, что удовлетворит ваше сердце!"

Не ошибайтесь - наш Бог абсолютно верен! Павел пишет: "Бог верен, а всякий человек лжив" (Рим. 3:4). То есть Павел говорит: "Если ты слышишь миллион голосов, твердящих: "Молитва не поможет. Бог меня не слышит!" - знай, что это не так. Всякий человек лжив, а Бог верен и слышит нас!"

Иисус сказал: "И всё, чего не попросите в молитве с верою, получите" (Матф. 21:22). Просто говоря, Христос говорит: "Если вы действительно верите, вы будете ожидать ответа от вашего Небесного Отца. И для вас не важно будет, как долго придётся ждать. Вы будете стоять в вере, что Он ответит!"

Если Бог задержал ответ на какую-то вашу молитву, будьте уверены, что Он проверяет вашу веру. Он хочет, чтобы вы доверялись, когда кажется, что Он молчит. И Он проверяет вас, чтобы увидеть, скажете ли вы: "Я сдаюсь, Он не отвечает!" В конце концов Он хочет, чтобы ваша вера вышла как чистое золото, чтобы вы были приготовлены принять много ответов и для себя, и для других!

Однажды я прочитал историю о благочестивом человеке, дорогой пожилой сестре, которая близко ходила с Иисусом много лет. Её молитвенная жизнь была очень сильной, люди отовсюду просили её молиться за них. Однажды её подруга написала ей, прося помолиться за неё, и она согласилась.

Несколько недель спустя эта благочестивая женщина получила второе письмо от той же подруги, говорящее: "Спасибо тебе за молитвы, я получила исцеление". Но эта женщина вдруг осознала, что она забыла помолиться! Она обрадовалась, что её подруга была исцелена и, однако, недоумевала: "Господи, она говорила, что её вера была слаба. Почему Ты исцелил её, ведь я даже забыла помолиться о ней?"

Бог ответил ей: "Я исцелил её потому, что ты познала Меня! Ты настолько приблизилась ко Мне, что Я исполнил твоё желание о твоей подруге, даже без твоей молитвы".

"Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими" (Пс. 30:20). "Ибо нет скудости у боящихся Его" (Пс. 33:10).

Входи в твою тайную молитвенную комнату постоянно и ищи Его всем твоим сердцем. Там ты найдёшь ответ для исцеления твоей семейной проблемы, спасения твоих близких и на все твои жизненные нужды. Ответы могут не прийти на следующее утро, но Бог сделает Свою работу в Своё время и Своим образом. Твоя задача верить, что Он ответит, потому что ты Его возлюбленное дитя! Аминь.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 14:58 | Сообщение # 17
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
МОЛИТВА—ДУХОВНАЯ ВОЙНА

(часть II)

3-я Царств, 18:30-32; 36-38; 42-45; Иакова, 5:17-18; Ефесянам, 6:18

I. Молитва — духовная война

Вражеская стратегия вмешательства в ход молитвы по своей сути не отличается от тех предупредительных мер, которые предпринимает враг, чтобы воспрепятствовать ее началу. Враг не только вмешивается и нарушает ход молитвы, он знает такой коварный способ, который способен расстроить последовательность (целостность) нашей молитвенной жизни. Возможно, что в течение недели, может быть, чуть более, вы действовали успешно, ежедневно посвящая молитве часть вашего времени, но затем что-то неожиданно врывается в вашу жизнь, и регулярность молитвы нарушается. Позднее, в попытках восстановить утерянное, вам приходится преодолевать отчаянное сопротивление.

О многих из нас можно сказать, что мы молимся хаотично, урывками. Обычная ситуация: вначале бегаем с тем, чтобы срочно сделать что-то, а затем восстанавливаем утраченное молитвенное основание, пробиваясь сквозь духовные препоны — вмешательство врага. Именно здесь мы должны быть крайне внимательны. Особенно когда речь идет о напряженных периодах в нашей жизни. Не позволяйте себе расслабляться в этот момент в надежде, что устроите духовный праздник по окончании напряженки.
Давид доказал на собственном примере, что это всегда таит в себе опасность. Во время, когда цари вышли в походы, Давид поднялся на кровлю царского дома. (См. 2-я Царств, гл. 11) Когда враг не может предотвратить молитву, когда он бессилен вмешаться в ее ход, он будет искать все возможные способы, чтобы разрушить ее впоследствии. У нас бывают духовные всплески, даже периоды длительного духовного подъема, но враг никогда не дремлет. Если он не может в открытую одолеть нашу молитвенную жизнь, то обязательно начнет подрывную деятельность с другого конца, используя то, что на первый взгляд не может причинить никакого вреда, но с течением времени становится косвенной причиной нашей духовной хромоты. Молитвенная жизнь может быть сильной, прочной и содержательной. Затем случается некое событие, которое на первый взгляд не имеет никакого отношения к молитве, но на деле оказывается ударом, направленным прямо против нее. Мы выбиты из колеи до тех пор, пока не разрешим возникшую ситуацию.

Из сказанного можно понять, что все эти жизненные "случайности" являются обыкновенными происками врага, частью хорошо организованного плана, который прямо или косвенно разрушает нашу молитвенную жизнь или же, по крайней мере, создает ей ощутимые помехи. Итак, главная цель врага — молитвенная жизнь. Только тогда, когда мы по-настоящему начинаем молиться, когда действительно посвящаем себя этому делу, у нас появляется точное представление о том, на каком этапе развития мы стоим в наших жизненных взаимоотношениях. Наше беззаконие в сердцах может напрямую никак не соприкасаться с молитвенной жизнью, но в то же время бить по ней из-за угла и наповал. Дела или события, с виду совсем неважные, вдруг всей тяжестью обрушиваются на нашу молитву. Стремясь разрушить молитвенную жизнь, враг опутывает нас всевозможными "житейскими проблемами". В начале мы даже до конца не осознаем их опасность. Неважно, о чем идет речь: о разрыве неких отношений или просто об их обострении, о пустячном недоразумении или о каком-то серьезном проступке. До тех пор, пока мы не приступим к восстановлению сильной молитвенной жизни, мы не осознаем, что ей был нанесен страшный удар, в самое сердце, и это не позволяет нам двигаться дальше. Что-то где-то происходит. Нас это событие как бы не касается. Однако позднее мы распознаем, что именно оно, после ряда умелых действий в нашем жизненном окружении, наносит нашей молитвенной жизни удар в самый центр.


II. Универсальность молитвы

Здесь мы более подробно поговорим о духовном конфликте. Места Писания, приведенные в начале, раскрывают перед нашими глазами сложнейшую ситуацию. Не приходится сомневаться, что наше писание из 3-ей книги Царств, где излагаются события духовной борьбы Илии на горе Кармил, есть ветхозаветная иллюстрация для одной из новозаветных истин — особенно из послания Ефесянам, 6. Два места Писания, которые идут рука об руку, как герой и его антипод, как актер и его дублер. Их объединяет сфера действия конфликта — поднебесье. Сказанное Иаковым напрямую относит конфликт к поднебесью; отверстое и закрытое небо, правительства поднебесья и управление на небесах. Главный объект действия — небеса, и сам конфликт тесно связан с небесами и поднебесьем. "Брань наша ... в поднебесье". Борьба Илии на горе — это одно из столкновений в небесах, в которое были вовлечены поднебесные силы.
В этот духовный конфликт, конфликт на уровне правительств небес, мы оказываемся вовлеченными, когда достигаем полноты Божественной цели и Свидетельства во Христе Иисусе. Кто будет управлять поднебесьем? Начальства, власти, мироправители тьмы века сего и духи злобы поднебесной заняли место правления. Мир правит. Они узурпировали это место. Создалось положение вещей, не соответствующее ни Божьему предвечному намерению, ни Его воле.

Глава, Христос, и Его Церковь, Тело, — все они предназначены Богом управлять поднебесьем. Вопрос только в том, какими быть небесам? Быть ли им под пятой Дьявола или же под абсолютным владычеством Господа Иисуса Христа, управляющего всем посредством Тела, Своей Церкви? Здесь решается вопрос поднебесья. Там завязано существо нашего конфликта. Там сосредоточена сфера действия духовной битвы. Наша молитвенная жизнь должна с этим напрямую соприкасаться.
Словом, молитва необходима не только для того, чтобы разбирать некие происшествия и случайности, возникающие в нашей жизни. Их многочисленность хорошо известна Божьему народу. Как часто подавляющая часть молитвы относится только к сфере самых обыденных, повседневных вещей! Сколько времени порой уходит на то, чтобы изложить Господу мельчайшие подробности нашей земной жизни?! Может быть, для нас они очень важны. Может быть, они способствуют нашему земному благоденствию, но по своей сути они никак не влияют на свершение высших Божественных целей. Насколько сильно эти молитвы отличаются от той, которая бьется и сражается против громадных полчищ тьмы поднебесной, очищая путь небесному порядку.

Божьему народу нужно возвыситься в молитве, чтобы соприкоснуться, повлиять и пробиться в сфере небесного, вечного, могущественного и вселенского. Очень часто Господь не отвечает нам на молитвы за повседневные нужды, потому что желает, чтобы мы увидели, что они заслоняют от нас нечто более важное и значимое.
Вы просите за успех какого-то мероприятия, за перемену в жизни, за некое событие и ... Ничего не происходит.
Господь желает этим показать, что к вашей ситуации существует определенный духовный ключ, своего рода пароль. Бог не может ответить на повседневную нужду, потому что ее исполнение никоим образом не будет способствовать ни росту вашей духовной мудрости, ни пониманию, ни обогащению знанием и ценностями. Это было бы простым исполнением желаний. Он пытается наставить вас на то, чтобы вы вступили в сферу разрешения духовных ситуаций.


III. Церковь — причина конфликта

В чем причина конфликта? Из-за чего он? Из обоих мест Писания, 3-я книга Царств, 18 и Ефесянам, 6, видно, что причина конфликта — Церковь. Она сразу попадает в поле зрения. В 3-й книге Царств Церковь именуется Божьим народом. Прежде всего, пророк Илия просит о том, чтобы Израиль обратил свои сердца назад, к Богу. Заботы пророка о Божьем народе. Он молится за них и просит собравшихся подойти к нему поближе (см. ст. 30), пытаясь вовлечь народ в происходящее. Ведь это их дело.

Читая послание к Ефесянам, мы также понимаем, что автор, прежде всего, имеет в виду Церковь, Его Тело. Брань в поднебесье также напрямую связана с Церковью. Здесь можно выделить два основных момента:
1. Первое. Конфликт нельзя считать делом личным, но всеобщим: будь то конфликт в интересах всего Тела Христова, или же сугубо индивидуальная проблема, которая только с виду относится к одному человеку, а по существу также касается всех святых. Поражение одного члена заставляет духовно страдать все Тело. Это происходит не случайно, но на основе принципа, зарегистрированного в Главе Тела (Христе), в Его сознании: поражение одного члена наносит урон всему Телу.
2. В конфликте все взаимосвязано. Именно поэтому враг стремится разобщить члены Его Тела. Он пытается оказать такое давление, чтобы раздробить их единство. Его действия нацелены не столько против того ценного, что заключает в себе каждый член Церкви, сколько против сложившейся между ними взаимосвязи. По этой самой причине мудрость от Духа Святого особо подчеркивает духовное значение и необходимость молитв за святых, за единство молитв святых, за совместную молитву всего Божьего народа. Если такой молитвы нет, то этим наносится ущерб Самой Главе, Христу.


IV. Христос во Славе. Объект конфликта.

В этой связи следует упомянуть следующее: Церковь как Тело не является окончательным объектом. Мы не должны придавать Церкви преимущественное значение. Она — причина, но не окончательная цель. Церковь — Его орудие, сосуд, который Он использует для Своего Свидетельства.

Христово Свидетельство, вложенное в Его Тело:
Свидетельство Его воскресения;
Свидетельство Его победы, одержанной в день Пятидесятницы;
Свидетельство Его вознесения;
Свидетельство Его прославления;
Свидетельство Его вселенской власти на Небесах и земле;

Все вышеперечисленное Он вложил в Церковь в день Пятидесятницы. Как храм в Ветхом Завете был местом пребывания Божьей Славы, так Тело Христово в Новом Завете стало обителью Его Славы, Свидетельства и Имени. Имея своей конечной целью именно эту Славу, Имя и величие, враг направляет свои усилия против избранного сосуда — Церкви, Тела Христова.
В. Итак, Церковь становится причиной конфликта, но не окончательным объектом нападения. В конечном итоге враг нацеливается против Христа, Его Имени и Славы, явленной в Его Теле.

Мы знаем, что так было во времена Ветхого Завета. Когда Израиль находился в состоянии духовного упадка, Божья Слава, Честь, Имя, Величие тускнело, заволакивалось и исчезало из виду. Когда же духовность Израиля была в стадии подъема, тогда и Свидетельство Иеговы разворачивалось в полную силу. Во времена Нового Завета, как, впрочем, и сейчас, враг, в стремлении принизить, уничижить Божье Достоинство, либо пытается разрушить духовную жизнь Божьего народа, либо стремится покончить с общением святых.
Итак, Церковь, Тело Христово, становится причиной духовного конфликта, потому что в ней заложено Божественное призвание, цель и объект. Вся желчь врага и неистовство его атак направлено против жизненного единства Божьего народа. Он не останавливается ни пред чем, пытаясь разрушить его всеми способами, стремясь разобщить святых и натравить их друг против друга. Сколько же коварства он вкладывает в это!


V. Стратегическая ценность бдительности

Здесь мы с вами должны поступить так, как в свое время сделал Неемия: "... ставили против них стражу ..." (Неемия, 4:18), и как в подобных ситуациях нам советует действовать апостол Павел — "... старайтесь о сем самом ..." (Ефесянам, 6:18) (прим. переводчика: в английской Библии "наблюдая за этим сим"), потому что и в первом и во втором случае имеются в виду козни дьявола. Итак, существуют коварные хитросплетения врага. Что значит на практике, скажем, в каком-то конкретном случае — "поставить стражу против козней дьявола"? К примеру, любая молва и слухи, которые мы слышим и принимаем, должны быть абсолютно достоверными. "Испытывайте все ...". Потому что и молва, и слухи могут посеять в нашей среде разделение или раскол. Потому что простой намек может вызвать среди нас разногласие и размолвку.
В наши дни, когда вся атмосфера пропитана страхом и подозрительностью, вам только стоит где-то что-то намекнуть, слегка посомневаться в чьей-то правдивости, как тут же во взаимоотношениях возникает брешь и недопонимание. Если бы мы только бодрствовали, если бы верили только фактам, то обязательно убедились бы в том, что многое из услышанного нами чистейший, абсолютно необоснованный наговор, который причиняет огромный ущерб Самому Господу и Его народу. Ибо, когда мы со всей серьезностью тщательно проанализируем все это, то поймем, что здесь нет и доли истины. А если даже здесь и присутствует частица правды, то вполне объяснимая. Мы согрешим в сердце своем, если не признаем серьезность создавшегося положения. Типичный случай из нашей повседневной жизни.
Проявляйте бдительность против козней дьявола, потому что нам даже трудно представить, сколько у него в запасе всяческих уловок и ухищрений, направленных против единства Божьего народа. Вот где важна бдительность и молитва.

Молитва открывает глаза на козни дьявола. Бодрствование в молитвах, т. е. бдительность плюс молитва, необходимы для того, чтобы обнаружить непосредственный объект дьявольского нападения и способы его действий. Мы не должны постоянно мучиться мыслями о дьяволе, но, в то же время, нам следует со всей серьезностью отнестись к существующим фактам. А они таковы, что на протяжении почти двух тысячелетий враг ни на миг не прекращал свои попытки нарушить взаимоотношения, сложившиеся внутри Божьего народа.
Неужели это правда? Неужели такова история? А если правда, то что она означает? Эта правда означает то, что без некой сплоченной, драгоценной части Его свидетельства, т. е. Церкви, вы никогда в полной мере не сможете овладеть духовным вещами, представляющими истинную ценность для Бога. Поэтому именно единство Тела является объектом таких злобных и коварных нападок сатаны, который правдами и неправдами преследует одну только цель: посеять там разделение и раскол, поломать и разрушить сложившиеся взаимоотношения.
Эта правда означает, что такова история. И, конечно же, именно из-за этого единства враг проигрывает игру.
Она означает, что Церковь как сообщество верующих, как Его Тело, как взаимосвязанный и хорошо отлаженный организм, действуя совокупно согласно Его воле, наносит огромный ущерб небесным начальствам, властям и мироправителям тьмы века сего.

Вот на что нам следует направить все свое внимание и усилия. Давайте же будем стоять до конца во имя духовной общности. Это вовсе не означает, что мы должны примиряться с вещами, противоречащими Божьему Слову.
Это вовсе не означает, что мы должны покинуть ту духовную позицию, на которую нас поставил Господь.
Подобно Неемии нам нельзя оставлять своего места. Когда злоумышленники попросили Неемию: прийти, сойтись и обсудить создавшееся положение, то он им ответил: "... Я занят большим делом; не могу сойти..." (Неемия, 6:3). Не следует опускаться до обсуждения вопросов, якобы духовно насущных, которые в действительности не нуждаются ни в какой дискуссии.
Любая духовная позиция, достигнутая ценой креста, за счет той глубоко внутренней работы, которую он совершает в верующем, должна удерживаться в тесной взаимосвязи со святыми. И никак иначе! Как бы позиции ни различалась между собой по степени духовной важности, все они должны стремиться, достигать и, насколько это возможно, удерживать свою взаимосвязь со святыми.
Божья конечная цель, состоящая в том, чтобы дать людям свет и истину, не была бы достигнута, если бы эти откровения вверялись неким верующим — обособленцам, стремящимся удержать их от остальной массы святых. Он дает их для всего Тела. Если же Тело разобщено, то цель, ради которой они даны, остается недостигнутой. Это не частно-личное, но всеобщее дело. Тело Христа — всеобщая реальность.


VI. Основание победы

Основанием победы в 18 главе книги Царств несомненно является жертвенник. То же самое можно сказать и о послании к Ефесянам. Прежде чем вы займете какую-то духовную позицию в поднебесье с тем, чтобы выступить в духовной брани и победить, вам придется пройти через этапы, описанные в ранних главах послания к Ефесянам. Вы вынуждены будете признать, что прошли через смерть, алтарь, оживление духа и духовное воскресение.
В самом начале послания к Ефесянам даются характеристики креста и алтаря. Следовательно, основа нашей духовной победы — крест и алтарь. Илия взял 12 камней, чтобы построить жертвенник. Сооружение алтаря из 12 камней сразу же наводит на мысль об его исполнительной роли. 12 — административное число. Жертвенник, сложенный из 12 камней, становится в руках Господа административным орудием и средством управления.
Возможность править даруется только на кресте и посредством креста, потому что именно там Он одержал Свою Победу, именно там, сорвав покрывало с властей и мироправителей века сего, Он обнаружил их наготу. Читая 3 Царств, 18 главу, не обращали ли вы когда-нибудь внимание на такие слова: "... по числу колен сынов Иакова, которому Господь сказал так: Израиль будет имя твое"? Что здесь имеется в виду? Израиль — Божий Царь; сыны Божьего Царя представлены у жертвенника и креста (или люди жертвенника и креста?). Оно (место Писания) образно подчеркивает те моменты, которые лежат в основе нашего прихода ко Христу, без которых невозможно занять место правления во Христе, Царе Божьем. Он величественней самого Израиля. Он Царь Божий. Мы, будучи сынами в Нем, становимся сопричастными Его царственности. Место правления во Христе дает нам право со всей властью вступать в поднебесье.

Но этого можно достичь только через алтарь и крест. "Крест — основа нашей победы" — о сем свидетельствуют не только небеса и Слово Божье, но и ад. Дьявол является невольным, нечаянным свидетелем в пользу этой истины. Впервые его ненависть ко кресту становится совершенно очевидной, когда он пытается удержать Иисуса Христа от распятия. Когда же ему это не удается, он искушает Иисуса сойти с креста: "Если ты Сын Божий, сойди с креста". Коварные происки. Потерпев неудачу здесь, ибо работа на кресте была совершена, несмотря на все попытки дьявола, он изыскивает сегодня всевозможные ухищрения, которые могли бы изменить, исказить проповедь креста и сделать ее неэффективной. Он находит людей, вроде бы проповедующих о кресте, но в то же время дискредитирующих его работу. Нужно признать, что дьявол способен зайти очень далеко. Он готов всячески потворствовать проповеди креста, ибо тогда крест будет проповедоваться по его научению и указке, а это сделает саму работу креста неэффективной. В 1 послании к Коринфянам апостол Павел сказал, что крест, проповедуемый в словах человеческой мудрости, становится неэффективным и бездейственным. Люди, проповедующие о кресте словами человеческой мудрости, просто-напросто лишают его истинного значения и силы.
Настоящая сила креста заключена в том, что его можно образно назвать пристрелкой против врага и всех его козней, пристрелкой против основополагающего принципа греха и природы зла. Крест теряет свою силу, если вы рассказываете о "героях креста" как о людях, которые, вставши на "путь креста", отвергли себя и сложили свою голову за отечество. Вы причисляете подобный героизм к категории подвига Иисуса Христа, чья Жертва по сути своей не имеет ничего общего с самопожертвованием солдат. Таков модернистский взгляд на крест. Кроме того, враг приложит все силы, чтобы удерживать христиан в неведении относительно истинного значения креста.
Тот день, когда христианин через откровение наконец-то постигает всю полноту значения Голгофского креста, можно назвать самым великим днем для Господа и самым черным днем для дьявола. Занимаясь разнообразным псевдотрудом во Имя Иисуса, вы, возможно, почувствуете некое сопротивление со стороны врага, но будьте уверены, что оно возрастет в десятки раз, когда вы начнете исполнять настоящее Божье дело. Только тогда начинается новый этап в истории о конфликте, духовной брани и сатанинском антагонизме; но и вы тоже вступили в совершенно новую духовную область, заняли иное место и в вашем распоряжении уже свежие силы. Дьявол потерял свои позиции.

Множество людей верят и радуются псевдотруду во Имя Бога, не осознавая, что, будучи христианами, они продолжают использовать энергию естественного человека. Они не представляют никакой угрозы для нашего врага из высших эшелонов. Признавая и утверждая в своей жизни крест, мы, тем самым, совлекаем с себя жизнь ветхого человека и вместе с Павлом говорим: "... Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос..." (Галатам, 2:19-20). Затем только мы вступаем в новую область, духовно значимую и для Бога, и для врага — новую область духовного конфликта.
Враг всегда ищет возможности сокрыть от христиан эту сторону креста, и, как уже было сказано ранее, самых сильных оппозиционеров, выступающих против нас в этом вопросе, мы встретим именно в лице христиан. Как только вместе с Господом мы окажемся на пути, ведущем к постижению всей полноты значения Голгофы, у нас тут же возникнут трудности, причем, в основном с христианами, более того, именно с законниками. А если же наши лидеры не стоят на этом, то наше продвижение будет сопряжено с величайшими трудностями.
Сколь оке велика ненависть дьявола к полноте креста! Он использует все доступные ему средства для того, чтобы разрушить его истинную ценность для верующих, чтобы скрыть от них его подлинное значение. Возможно, он заставит их покинуть свое место или будет убеждать их совсем не занимать его. Таково свидетельство дьявола в пользу истинной ценности креста. Но это еще раз подтверждает его особое значение. В нем заключена основа победы, а это хорошо известно дьяволу.

Итак, запомните одну крайне важную вещь: Для тех, кто по-настоящему воспринял крест Господа Иисуса Христа, дьявол становится поверженным противником, потому что именно Голгофа символизирует его поражение. Когда мы соединяемся с подобием смерти Господа Иисуса Христа, с Ним же стоим твердо на основе одержанной Им победы и полного поражения врага. И для нас — тех, кто слился в одно целое с Распятым Христом, дьявол, как бы он ни злился, бушевал, свирепствовал, угнетал, поражал, удручал, терзал и неистовствовал, был и остается поверженным врагом.


ГЛАВА IV

О НЕКОТОРЫХ ПРЕПЯТСТВИЯХ МОЛИТВЕ, ВОЗНИКАЮЩИХ В НАШЕМ РАЗУМЕ

I. Давайте сейчас поговорим о препятствиях, возникающих порой в нашем разуме во время молитвы

Ранее мы рассмотрели 5 видов молитвы, а именно:
1. Общение
2. Подчинение
3. Прошение
4. Сотрудничество
5. Конфликт.

Теперь мы с вами переходим к обсуждению некоторых трудностей, которые имеют определенное отношение к молитве. Как часто смутное ощущение противоречия или неуверенности, возникающее в глубине нашего сознания, оборачивается на деле причиной духовной хромоты или паралича нашей молитвы. Иногда мы буквально пробуксовываем в молитве из-за неких препятствий, порожденных нашим разумом, сущность которых мы никогда по-настоящему не выявляли и не анализировали. Итак, цель нашего исследования состоит в том, чтобы попытаться выявить некоторые из этих препятствий, проанализировать их и окончательно с ними расправиться. Определенность и уверенность — таковы средства, очищающие основание для молитвы.


II. Молитва и воля Божия

В связи с этим следует отметить, что возникновение одной из самых первых молитвенных трудностей напрямую связано с Божьей волей. Здесь, несомненно, есть над чем подумать и поразмыслить, потому что данная область отличается огромным разнообразием моментов, аспектов и сторон. Поэтому, прежде всего, нам следует сузить границы нашего исследования. Так, в отношении Божьей воли мы выдвигаем один основной вопрос: следует ли ее считать чем-то абсолютным или относительным?
Итак, мы задаемся вопросом: должны ли мы считать волю Божью чем-то абсолютным или относительным? Такие рассуждения звучат очень научно, но я постараюсь их объяснить. Почему Бог допускает чему-то произойти? Потому что такова Его абсолютная воля, или Он просто использует это для того, чтобы перевести нас на новую духовную позицию? В последнем случае Божья воля является относительной, а не абсолютной. Иными словами, сложившиеся обстоятельства могут не представлять собой абсолютной воли Бога, но Он допускает их ради других целей, и поэтому эти обстоятельства являются Его относительной волей.

Итак, сейчас у нас есть основание для более глубокого и обширного размышления о Божьей воле в отношении молитвы. Если речь идет об относительной воле Бога, вопрос для нас будет заключаться в том, что же происходит с различными обстоятельствами, которые допускает в наших жизнях Бог, после того, как они исполнили свою цель? Отстраняются ли они в сторону и перестают иметь какое-либо место в Божьей воле вообще, или они продолжают оставаться, но мы при этом достигаем превосходства над ними, так что они становятся нашими слугами?
Дело даже не в том, что Бог в силу полноты своей воли и своих определений намеренно желает нам невзгод. Обстоятельства остаются таковыми, потому что Бог воспринимает их как то необходимое, что сможет удержать нас в определенной духовной позиции. Будь мы совершенными творениями, Божья воля всегда бы была для нас абсолютной. Относительной воле Бога просто не осталось бы места. У Бога не было бы необходимости допускать какие-то события в нашей жизни, чтобы через них перевести нас на новую духовную позицию. Но в связи с тем, что мы остаемся несовершенными, падшими творениями, Божья воля для нас чаще всего бывает относительной, нежели абсолютной.


III. Конфликт между подчинением и настойчивостью

Далее у нас возникает проблема по поводу подчинения, с одной стороны, и настойчивости — с другой. Создается впечатление, что они являются антагонистами по отношению друг к другу и всегда представляют собой конфликт или противоречие.
Как же возможно примирить между собой настойчивость и подчинение. Не исключает ли настойчивость подчинение? Не исключает ли подчинение настойчивость? Казалось бы, они взаимно противоречат друг другу, но все же это не так. И это та проблема, которая возникает в молитве.
Как же можно продолжать биться и стучаться в дверь и при этом говорить о каком-то подчинении? Разве подчинение не лишает вас той движущей силы, которая побуждает вас продолжать стучаться? А не говорит ли сила, с которой вы стучитесь, о том, что вы еще не выучили, что такое подчинение?
Это не всегда может быть сформулировано в вашем разуме именно так. Но если только в него вкрадываются подобные мысли, они очень часто склонны лишать ваши молитвы позитивности и определенности, так что вам начинает казаться, что вы на необитаемом острове. Это такая проблема, с которой нам нужно четко разобраться, раз и навсегда. Решение этой проблемы связано с наличием нравственного элемента и осознанием того, что Бог очень серьезно подходит к нравственным элементам и вопросам.

В нас есть то, от чего нужно избавляться, что необходимо преодолеть. А это означает, что в относительной Божьей воле будет много того, что всего лишь было допущено, скорее, даже послано Господом, с целью помочь нам избавиться от чего-то или преодолеть в себе определенные качества, связанные с нравственными факторами. ( Нравственными в самом широком смысле). Новому творению предстоит осознать, что это вопрос нравственного совершенства, но по отношению к нам самим говорить о его полноте не приходится. Само по себе нравственное совершенство полноценно, но оно явлено в полноте в нас. Ведь ветхая тварь по-прежнему существует. Грех не отошел от верующего. Мир не отошел от верующего. Дьявол не отошел от верующего.
Но в самом центре ветхого творения сокрыто новое, которое является нравственным. Эта нравственность еще находится на младенческой стадии, всем нравственным элементам и качествам еще предстоит долгое развитие, прежде чем они смогут действительно представить собой нравственное творение в полном смысле этого слова. А именно:
1. Ответственное творение.
2. Разумное творение.
3. Творение с новым сознанием, новым стандартом ценностей, новым осознанием принципов жизни.
Ведь перед новым творением открывается доселе ему неизведанный мир поднебесья, и ему еще только предстоит уразуметь всю мудрость и все знание этого мира. Предстоит познать все его секреты и открыть все его добродетели. Господь не сотворил нас простыми машинами путем перерождения, чтобы потом передвигать нас как пешки туда-сюда независимо от нашей воли, наших чувств, наших желаний, нашего мышления и разума, что сделало бы нас полностью отчужденными от всего происходящего. Все это полностью противоречит Писанию.
Господь создал нас нравственными творениями в соответствии с новым нравственным образцом, новой небесной системой, абсолютно новым разумом, отличным от естественного, природного человека. Отныне все для нас будет соотносимо с Божьим. Он будет побуждать нас упражняться в нашем образе нового творения, нового сознания и убеждения через внутреннее руководство. Здесь каждому из нас будет дан выбор.

В силу того, что ветхое творение всё еще продолжает назойливо кружить и окутывать новое творение, последнее будет расти благодаря этому соперничеству, конфликту и напряженным усилиям преодолеть ветхое. Воля, обновленная и исполненная силой Святого Духа, не будет действовать механически, но будет вынуждена упражнять себя в Божьем.
Молиться в Божьей воле отнюдь не означает, что Святой Дух будет сдерживать вашу волю, ваше волеизъявление и заставлять вас говорить что-то, минуя ваш разум. Такое представление является полным заблуждением.
Сегодня часто можно столкнуться с тем, как человеческий разум просто отметается в сторону, и человек начинает выдумывать такие вещи, которые ни он сам, никто другой не может понять. И это не новое творение. Святой Дух не отнимает разума и понимания у того, кого Он использует, но Он призывает их упражняться в понимании.
Молитва в Святом Духе не означает, что мы настолько предаемся Святому Духу, что теряем всю свою нравственность.


IV. Молитва как образовательное средство.

Мы увидели, что нравственные вопросы являются преобладающими для разума Господа, который, в свою очередь, является объектом нашего внимания. Поэтому молитва становится для нас своеобразным образованием и обучением. Таким образом, мы говорим о "школе молитвы", что является весьма справедливым определением. Образование и обучение — это не одно и то же. Образование связано с приобретением знаний. Обучение более связано с нравственной ценностью в практическом применении. Когда мы говорим об образованном человеке, мы подразумеваем того, кто много знает. Но если речь зайдет о хорошо обученном человеке, мы сразу представляем себе человека, который имеет некую практическую ценность.
Существует множество образованных людей, которые при этом совершенно бесполезны. Поэтому Господь вводит нас в молитву, что, с одной стороны, представляет собой приобретение духовного знания, которое можно получить не иначе как в молитве. Насколько же это удивительно, когда Господь расширяет наше духовное понимание в молитве, и мы узнаем новое, открываем тайны и приходим к познанию доселе неизвестного. С другой стороны, молитва несет в себе эффект обучения, так как она переводит нас на новый, более высокий нравственный уровень.
Немолящиеся люди будут как несведущи в вопросах духовного, так и слабы, ибо они необразованы и необучены. У них не будет знания, и они не смогут поступать в соответствии с Божьим разумом. Поэтому далее мы должны уяснить для себя, что молитва обладает не просто личным преимуществом для нас, но это еще и участие в определенной кампании. Нам предстоит вступить в Божественный порядок.
Молитва обладает не просто личной и субъективной ценностью. Она объективна, собирательна и относительна, даже в плане нравственных ценностей, которые проистекают из индивидуальной молитвы.


V. Природа настойчивости.

Существует три стороны настойчивой молитвы. Понимаете ли вы, почему требуется настойчивость? Почему это необходимо и правильно? Понимаете ли вы, что нет никакого противоречия между подчинением и настойчивостью в прошении? Подчинение, как мы уже отмечали, по своей сути активно и позитивно. Это не что-то пассивное. Оно означает, что мы приведем все в согласие с Божественным разумом. Тогда настойчивость следует за развитием нравственных качеств.


VI. Нравственные совершенства Христа, тесно вплетенные в молитву.

Все три стороны настойчивой молитвы, прежде всего, носят нравственный характер. Это в свою очередь имеет два аспекта.
В. Мы уже говорили о мастях, входящих в состав фимиама, возносимого на золотом жертвеннике. Все масти, составляющие фимиам, представляют собой нравственные добродетели Христа.
С одной стороны, к этому необходимо подходить, и это необходимо принимать по вере. Это первый аспект нравственной стороны настойчивой молитвы.

Вера намеренно и настойчиво воспринимает и применяет нравственные добродетели и славу Господа Иисуса. Это — упражнение. Зачастую это представляет собой отпор, который нам приходится давать вмешательству различных аргументов, которые восстают из нашего естественного "я" и пытаются расстроить молитву. Когда мы приходим в присутствие Господа, мы несомненно должны приходить с чувством собственной недостойности, собственной пустоты и слабости.
Очень часто даже самую положительную и действенную молитву перебивает, тормозит, и ставит под сомнение наша постоянная одержимость собственной греховностью, слабостью и беспомощностью. В таких случаях возникает необходимость поупражняться в нравственных добродетелях и совершенствах Христа, дабы мы, крепко ухватившись за них, могли смело предстать перед Господом. В присутствии Божьем враг будет забрасывать нас своими убеждениями, суждениями и обвинениями, но мы должны крепко, обеими руками держаться за совершенство Господа Иисуса.
До тех пор, пока мы не научимся этому, мы не сможем пробиться к Божьему трону, потому что без нравственных совершенств Господа Иисуса к Нему невозможно приблизиться. Я знаком с такими людьми, для которых молитвенная жизнь является просто чем-то недосягаемым и невозможным. Как только они уединяются для молитвы, на их разум обрушивается поток внутренних размышлений, самоанализа и самосозерцания, так что они никогда не могут добиться ничего положительного.

Далее есть другая сторона нравственного фактора, о котором мы ведем речь. Святой Дух должен явить нашим душам все совершенства и добродетели Господа Иисуса, и благодаря этому мы сможем изменяться по образу Христа.
В присутствии Божьем Господь Иисус представляет собой человека по сердцу Богу. Но он не является единственным в своем роде представителем. Он — тот человек, по примеру которого должны формировать свой характер все члены нового творения Христа, и все разнообразие добродетелей и совершенств, присущих Ему, как совершенному человеку, должно передаваться всем Его членам, по мере того, как они становятся причастниками Его сущности.
Добродетели Христа были: Проверенными добродетелями; Испытанными добродетелями; Подтвержденными добродетелями; Триумфальными добродетелями.

Сейчас эти добродетели по-прежнему несут в себе силы, они не просто пассивны. Господь Иисус не был перенесен в качестве уникального экспоната в музей. Он живой. Он не является статуей, Он — живой Христос, который благодаря Святому Духу способен отдавать Себя на служение нам, членам Его Тела. Его вера не была завершена, отполирована и поставлена на полку для всеобщего созерцания. Это та вера, которой нам нужно жить. Его вера. Его долготерпение имеет ту же сущность. Мы призваны быть последователями и сопричастниками Христова долготерпения.

Таким образом, Его вера, Его долготерпение, Его посвящение, Его послушание, Его долгострадание, Его любовь, — все это было проверено, испытано, подтверждено и, в конце концов, одержало триумф, который не является чуждым для нас, но имеет к нам прямое отношение. Это и представляет собой нравственную сторону настойчивой молитвы — добродетели и совершенства Христа, рожденные и явленные в нас.
Порой, когда Бог не отвечает сразу, наст
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 14:59 | Сообщение # 18
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
БОЖЕСТВЕННОЕ ОСНОВАНИЕ БОГОУГОДНОЙ МОЛИТВЫ

I. В чем же заключается Божественное основание любой богоугодной молитвы?

В силу того, что в этой книге мы будем размышлять над великой ролью молитвенного служения, нам не помешает для начала вспомнить о Божественном основании богоугодной молитвы. И прежде чем переходить к рассмотрению специфических особенностей такой молитвы, мы должны признать ее духовное основание и непосредственную связь с мастями благовонного состава и святостью фимиама, который, согласно книге Исход (30,34), воскуривался только на золотом жертвеннике. Мы не собираемся приводить названия веществ, входящих в фимиам, достаточно упомянуть, что Господь Сам определил благовония для каждений и в связи с этим строго повелел: "...курения, сделанного по сему составу, не делайте себе: святынею да будет оно у тебя для Господа; кто сделает подобное, чтобы курить им, истребится из народа своего" (Исход. 30:37-38).
В этом состоит основание богоугодной молитвы.

Благовония, входящие в состав фимиама, символизируют нравственное совершенство Господа Иисуса: Его милость, добродетели, дела и достоинства.Фимиам не является прототипом молитв. Фимиам — это достоинства и добродетели Иисуса Христа, которые смешиваются и приправляются к молитвам святых так, что последние становятся эффективными и богоугодными.
Отсюда нельзя ничего ни отнять, ни прибавить, здесь выражена такая же полнота и неизменность, как в четырехчастном составе фимиама:
а. полнота, состоящая из милости, добродетелей, нравственных совершенств Иисуса
б. и соль, которая всегда символизирует поддержание жизни в творении. Почему так необходима соль? Потому что даже проявление нравственного совершенства Иисуса Христа должно оставаться свободным от холодной формальности, равносильной смерти, и быть всегда полным огня и жизни.

Ибо наше созерцание Господа Иисуса может легко превратиться в заученное, формальное действие. С одной стороны, наш разум признает Его истинность и необходимость, а с другой стороны, привычно, механически думает о Его достоинствах, тогда как Бог ждет от нас жизни и огня. Всякое новое творение, приходящее к Господу, должно нести свежее, обновленное восприятие той жизни, которая даруется человеку во Христе Иисусе.
Соль в веществах предохраняет от смерти, поддерживает в них жизнь и сохраняет свежесть, придает остроту. Господь хочет, чтобы мы никогда не теряли остроту живого восприятия нравственных достоинств Иисуса Христа. И если нам удается ее сохранить, то наша молитва останется эффективной и богоугодной.
Соль не входит в состав фимиама. Ее следует добавлять.

Затем, вспомним о Божием повелении, которое гласит, что нельзя человеку делать священного курения для себя и воскуривать его самому, ибо Господь не потерпит имитации "великой святыни" и не позволит человеку незаконно использовать ее для личных нужд. Фимиам всегда хранился только для Господа и воскуривался только Ему. Святое — Господу. Любое нарушение повеления было равносильно смерти. Чуждый огонь в кадильницах, принесенный однажды пред лицо Господне, навлек на весь народ наказание и поражение.

Есть в характере Иисуса Христа нечто уникальное и особенное, чего не дано достичь смертному человеку. Это нечто нельзя даже сравнить с самыми лучшими качествами, которые может выработать в себе человек.
Господь видит в Иисусе Христе те качества, которые нигде не найдешь, поэтому всякая имитация достоинств Господа Иисуса для любого человека означает смерть.
Наши нравственные достоинства не открывают доступа к Господу; там считается великой хулой, если кто-то, рассуждая о жертве, смеет говорить, что самопожертвование у людей ради близких и родных стоит на одной ступени с Великой Жертвой, совершенной Иисусом Христом. Это ужасное богохульство, достойное Божьего наказания! Бог презрит только на достоинства Его Сына. Он запрещает нам приходить к Нему со всякой имитацией этих качеств, с чем-то придуманным самим человеком. Бог не потерпит пренебрежения неповторимостью Иисуса Христа.

Итак, основанием услышанной молитвы и доступом к нашему Небесному Отцу являются нравственное превосходство, великолепие, благость, добродетели, достоинства, заслуги и похвала Господа Иисуса Христа.
Истины простые, но основополагающие, которые нам необходимо признать, прежде чем вообще начинать за что-либо молиться.


II. Пять аспектов молитвы

Теперь перейдем непосредственно к вопросу о молитве. Прежде всего, два слова о природе молитвы — то, что с разных точек зрения делает молитву — молитвой. Из многообразия аспектов следует выделить пять главных, таких как:


1 Общение
2 Подчинение
3 Прошение

4 Действие
5 Конфликт

С одной стороны, молитвой уже является каждый отдельно взятый аспект, с другой — молитва в своей полноте требует присутствия всех пяти или же включает все пять.


III. Молитва как общение

Прежде всего, молитва — это общение. Это — отношение и любовь, открывающие сердце Бога. Таково основание любой истинной формы молитвы. Можно уподобить ее двум основным типам активности нашего тела:
1 органической — нарушения или изменения в этой области могут повлечь за собой очень серьезные последствия;
2 функциональной — нарушения в этой сфере необязательно ведут к каким-то серьезным последствиям.

Молитва как общение равнозначна органической активности нашего тела. Одним из видов такой активности является наше дыхание: вдох и выдох. Вам не нужно ни думать ни рассуждать о нем.
Вы можете размышлять о еде. Это — сфера функционального. Вы также можете рассуждать о том, пойдете ли вы куда-нибудь, будете ли говорить что-то или размышлять над чем-то. Это — сфера функционального, подконтрольного, намеренного; ваше дыхание неподвластно вам, вы просто дышите. Если по какой-то причине у вас нарушится процесс дыхания, то вы уже не сможете ни говорить, ни думать, ни ходить. Следовательно, дыхание — это основа всех остальных функций.
Так и молитва в качестве общения. Для духовной жизни она то же самое, что и дыхание для физической.

Общение с Богом — нечто непрерывное и продолженное; оно не должно прекращаться. Его нельзя уподобить цикличным функциям тела, таким, как принятие пищи. Дыхание, в целом, подсознательно и непроизвольно. Его можно назвать привычкой. Привычка — образ действий, вошедший в обыкновение, происходящий в человеке с легкостью и без особого сознательного контроля с его стороны. Человек многое делает по привычке, даже не замечая этого. Полностью сформировавшаяся привычка становится одним из подсознательных поступков в нашем поведении. Общение с Богом — продолженное действие. Соприкасаясь с Богом, мы одновременно непроизвольно открываем перед Ним наши сердца. И хотя у нас никогда не возникает вопроса по поводу того, нужно ли нам дышать или нет, в жизни, однако, существует такое понятие, как 'развитие правильного дыхания; в этом смысле .мы должны обращать внимание на наше дыхание.
Л. Доктор Ф. Б. Мейр служит примером такого органического единения с Богом. Где бы он ни находился, что бы ни происходило вокруг, он мог неожиданно остановиться и просто сказать: "Подождите минутку", и тут же начинал молиться. Подобно дыханию, это стало привычкой в его жизни; здесь был сокрыт один из главных секретов его плодотворной жизни и ценных суждений о Божьем. Только близко знавшие Мейра люди могли знать истинную цену его духовных откровений.

Итак, в этом состоит основание молитвы. Ее можно назвать общением и единением, посредством которого сердце человека непроизвольно открывается перед Богом. Молитва как общение не отражает всех аспектов молитвы, но является жизнью, в которой, забывая о всякой намеренности в действиях, соприкасаешься с Богом. В ней заключена особая ценность. Молитва как общение придает большую эффективность всем остальным типам молитвы. Насколько сильно она отличается от жизни, в которой молитва произносится только в момент экстренных ситуаций, которые потому так неожиданно тяжелы, что нам давно уже следовало бы отойти от своего и вернуться к Богу. Экстренные обстоятельства часто случаются для того, чтобы восстановить утраченную с Богом связь. Божий разум нацеливает на то, чтобы плод, извлеченный из таких вот крайностей, стал непреходящим, чтобы мы вновь не потеряли это соприкосновение с Богом, которое Он дал нам в момент тяжелых испытаний, и которого нам всегда следует держаться.


IV. Молитва как подчинение

Молитва — подчинение. Пассивное бездействие, называемое доверием, нельзя считать молитвой. Есть люди, которые рассуждают о доверии. Но для таковых упование равносильно пассивности и бездействию, что никак нельзя считать молитвой. Подчинение всегда активно, а не пассивно. В вопросе о подчинении всегда замешана воля, а не ее отсутствие. Когда люди принимают за подчинение простое упование на Бога, то это соответственным образом влияет на характер их обращений к Господу, которые уже трудно назвать молитвами.
То молчаливое, бездумное согласие, которое мы видим в этих людях, не является ни подчинением ни молитвой.
Подчиниться значит войти в согласие с Божественным разумом. Это может означать конфликт. Неизменно повлечет за собой некое действие. Здесь будет замешана воля. Доверие имеет иное значение. Оно не входит в понятие "сфера молитвы".

Вера входит в сферу молитвы, и она всегда активна, а не пассивна. Вера может вызвать борьбу, которая будет продолжаться до тех пор, пока вы не придете в состояние покоя. Покой в вере нельзя путать с тем, что мы называем "бездумным согласием". Покой в вере — последняя стадия уподобления Божиему разуму.
Подчиниться значит не просто подавить некие желания, но привести их в согласие с Божественной волей, либо изменить, если возникнет такая необходимость. Желание может быть очень сильным, подобно мощной движущей силе, однако любая движущая сила должна находиться под контролем, чтобы ее можно было в любой момент перевести из положения движущей в положение останавливающей. Молитвой подавляется интенсивность желания и направляется из одного русла в другое. Возможно, что на смену вашего стремительного движения придет состояние ожидания воли Божией. Это и есть подчинение.

Давайте обратимся ко второму аспекту молитвы, который носит положительный характер. Подчинение вовсе не означает, что вы беспомощно рухнете пред Богом и скажете: "Хорошо, я верю, что все будет содействовать ко благу. Я смиряюсь с происходящими событиями и предаю их в Твои руки, Боже".
Напротив, подчинение — добровольное, желанное соединение с Божией волей, Его желанием и разумом. Таков смысл настоящего подчинения. Очень часто оно представляет собой глубокий конфликт, даже жестокое разочарование, но это и есть необходимое для нас подчинение.

Молитва как прошение. Молитва — прошение, просьба или ходатайство... Неважно, какое из этих слов вы употребили бы, все они обозначают одно и то же понятие. Здесь мы непосредственно соприкасаемся с действием молитвы. Возможно, это самый главный ее аспект. Ему, конечно же, посвящено большинство мест в Писании. Прошение действительно определяет значение слова "молитва". В Священном Писании слово "молитва" справедливо используется в значении "прошение". И если вы полистаете Божье Слово, то убедитесь, что в большинстве случаев молитва означает именно прошение. Наши главные проблемы исходят из области прошения. Практически все наши сложности возникают в этой сфере.
Несмотря ни на что, мы, конечно же, продолжаем молиться и просить Бога. Хотя нам не помешало бы прежде заложить хорошее основание для нашего прошения, ходатайства или просьбы, чтобы мы сами точно убедились в том, что в нашей молитве присутствует объективная необходимость.

Молитва может не только оказывать влияние на вашего внутреннего человека, она сильна изменить объективный ход событий; молитва, будь то прошение, просьба или ходатайство, влияющая на внешние события, служит хорошим контраргументом против таких ложных утверждений, как:

1 Божественное всеведение делает молитву ненужной. Бог знает все: что Он сделает и каким образом; Он знает все от начала до конца. Так зачем тогда молиться?
2 Божественная благость делает молитву лишней. Бог благ, сострадателен, милосерден, долготерпелив. Он совершает только лучшее. Бог есть любовь; молитва — это излишне. Просить Бога о том, чтобы Он был благ, милосерден, добр? Чтобы Он совершил все лучшее для нас? Зачем? Почему бы просто не довериться Его благости? В молитве нет необходимости.
3 Божественное предопределение делает молитву ненужной. Если Господь установил вечный порядок вещей, и если предопределение несет благое, то зачем тогда молиться?
4 Божественный суверенитет. Тот факт, что Господь управляет всем, что Его трон превыше всякого правительства, что все в Его руках и власти, ставит молитву на одну ступень с недостаточной верой. Зачем просить, молиться, ходатайствовать и умолять, если все в руках Божьих, если Он всем управляет и если верховное господство и власть являются Его Суверенитетом?
5 Божественное величие закона и цели делает молитву слишком самонадеянным шагом. Не много ли вы хотите, прося Господа изменить тот или иной порядок вещей, установленный Им в соответствии с вечными законами? Всякое движение в мироздании происходит в соответствии с этим порядком. С вашей стороны будет выглядеть слишком самонадеянным просить или ожидать от Господа, чтобы Он изменил что-то в Своем порядке.
В действительности, наверное, все выглядит не так уж плохо. Возможно, что у вас эти вопросы никогда не принимали такой формы, но я все же осмелюсь сказать следующее: неважно, приходили ли вам эти слова на ум, думали ли вы о молитве так или иначе, время от времени что-то из сказанного здесь обязательно тайком проникает в вашу молитвенную жизнь, производит свое действие и лишает ее истинной хватки. Разве не возникало у вас во время молитвы чувство, этакое неопределенное и обволакивающее ощущение, которое нашептывает: "Но ведь Господь знает, что Он совершит, так зачем я буду Его умолять? Бог благ и милостив, зачем мне о чем-то Его просить? Господь знает все от начала до конца, так почему бы мне просто не довериться Ему? Божьи цели предопределены, к чему же мне бороться с Создателем и просить Его изменить что-то? Он совершит Свою цель. Он не меняет решений. Кто может убедить Его сделать это?" На молитву оказывается давление: если не со стороны какой-то мысли, застрявшей в вашем мозгу, так со стороны некоего внутреннего ощущения противоречия. Все это, проникая и овладевая нашим разумом или сердцем, способно задерживать или ослаблять действие молитвы, поэтому, по мере движения вперед, мы должны тверже бороться с подобными явлениями.
Нужно признать, что современный модернизм отодвинул объективную силу молитвы на задний план. Он отвел ей место простого субъективного фактора, благотворно влияющего на человека, который просит у Бога так изменить его характер, манеру поведения, мышления и мотивацию, чтобы новые черты вызывали к нему всеобщее почтение и уважение.
Итак, прежде чем мы пойдем дальше в наших рассуждениях, я бы хотел, чтобы вы запомнили два важных момента, касающихся молитвы-прошения:
Первый фактор имеет также огромное значение для общения и подчинения — типов молитвы, разобранных с вами ранее. В молитве-прошении, которой мы, несмотря на сказанное выше, все же верим, с которой после всего перечисленного все-таки продолжаем двигаться вперед, должно обязательно исполняться одно основное требование — общение или единение с Богом, так, чтобы молитва не сводилась к простому выпрашиванию у Бога неких материальных благ, а произносилась на основании близкого доверительного общения с Ним.
Затем подчинение так, чтобы в наших ходатайствах и прошениях мы преследовали не собственные цели и личные желания, но искали такого подчинения, которое бы настроило нас на одну волну с Божественной волей; и чтобы прошение совершалось на основании единства с Божиим разумом и Его волей.

Обратившись к Писанию, вы поймете, что здесь я просто иначе изложил то, о чем совершенно ясно говорится в Слове Божием, а именно: "И чтобы вы не попросили по воле Его ...". Это и есть подчинение.
В отношении молитвы-прошения вы также должны запомнить, что на фоне внутренних разногласий (о них говорилось выше), которые возникают в вашем разуме, молитва-прошение становится исключительно шагом веры.
Именно внутренняя борьба в основном и превращает молитву-прошение в шаг веры. Вы вправе спорить со мной по поводу Божьего суверенитета, предопределения и т.д. — в целом, по всем вышеуказанным пунктам, но мы все-таки верим, что Господь может изменить ход событий. Несмотря на все аргументы, которые принижают значение молитвы и лишают ее истинной силы, мы не прекращаем просить и ходатайствовать.


VI. Молитва как сотрудничество

Итак, у нас с вами еще осталось два аспекта молитвы: об одном поговорим сейчас, а другой разберем чуть позднее.
Четвертый аспект молитвы, сотрудничество, является ее руководящим моментом. Он стоит за всеми остальными аспектами; помогает нам занять правильную позицию в молитве в целом и во всех ее аспектах в частности. И общение, и подчинение, и ходатайство, и конфликт — все перечисленное здесь приведено и находится в нужном соответствии при условии, если мы признаем, что молитва — сотрудничество; эти аспекты вместе с этапами молитвы нацелены исключительно на сотрудничество. Сотрудничество есть мотив, истина, жизнь, свобода, сила и слава молитвы. Мотивом молитвы является сотрудничество с Богом. Чтобы обрести жизнь в молитве, нам прежде следует признать, что молитва — сотрудничество с Богом. Мы получаем жизнь, когда молитва по-настоящему становится сотрудничеством с Богом. И наоборот, если мы не сотрудничаем с Богом, то можете быть уверенным, что наша молитва лишена жизни. С сотрудничеством к вам приходит молитвенная свобода. И до тех пор, пока вы не придете в нужное соответствие, пока не начнете действовать в согласии с Божественной целью, вы никогда не сможете одержать победу в молитве. Так и сила молитвы. Она также опирается на сотрудничество с Богом. Сотрудничество с Богом придает молитве силу. Вспомните, хотя бы, Елисея или других пророков, тех, кто достиг сотрудничества с Богом. Оно сделало их молитвы эффективными и действенными!

И конечно, слава молитвы! Молитва тогда становится прославленной, когда в действительности является сотрудничеством с Богом и на интеллектуальном, и на духовном уровне. Сотрудничество подавляет всякий эгоистичный личностный мотив, сокрытый в вас. Сотрудничество — одно из основных достоинств молитвы, которое должно привести нас в соответствие с Божиим планом, Его методом, временем и Духом — словом, Его диспозицией, которая играет для нас первостепенную роль. Итак, нам необходимо:
1 не только знание Божественного плана, но и метода исполнения;
2 и не только знание Божественного плана и метода, но и ведение о Его времени;
3 и не просто исполнение, но хождение в правильном Духе. Когда наступит Божий час, нужно все делать в Духе, иначе говоря, следовать Его манере поведения.
Молитва-сотрудничество для того и предназначена, чтобы все перечисленные выше компоненты привести в должное соответствие.

Всякой молитве присущи три основных фактора: Желание; Вера; Воля.
А когда мы соединяем вместе такие аспекты, как общение, подчинение и ходатайство, то получаем сотрудничество.
В завершение нашего разговора на эту тему нам, возможно, следует еще раз напомнить себе, что очень часто, прежде чем начать действовать со Своей стороны, Господь ждет проявления нашей инициативы. Он зачастую требует, чтобы мы стали инициаторами в том, что касается желания, веры и воли. Помните, как действует водоколонка устаревшей конструкции? Прежде чем колонка начинает подавать воду полной струей, вы должны влить в нее несколько капель воды. И пока вы не сделаете этого, она не будет ничего качать.
Так и Господь ждет с нашей стороны этого малого движения, чтобы для Него стало возможным прийти в Своей Полноте.
Итак, вначале молитва часто означает наше волеизъявление, веру и желание, на которые уже потом отвечает Господь. Может, Бог потому и не отвечает, что хочет вначале увидеть в нас такое желание, которое бы заставило нас совершить обдуманный шаг веры, чтобы таким образом открыть к Нему доступ.
Начиная молиться за что-то, вас часто посещает глубокое разочарование, которое, в сущности, очень опасно, потому что мы быстро сдаемся и слишком рано прекращаем молиться за наши нужды; ибо нам кажется, что мы стоим на месте и никуда не движемся. А Господь просто просит капли воды, чтобы пролить Свой поток!


ГЛАВА II

МОЛИТВА — ДУХОВНАЯ ВОЙНА

Неемия, 4:9, 17, 20 и Ефесянам, 6:18
I. Молитва — духовная война
Христианская жизнь нередко напоминает духовную войну; и зачастую христиане слышат призыв от Господа пойти к Нему на службу и выступить в Его сражении. Но в Божием призыве есть некая особенность, ибо несмотря на то, что духовная война, которую можно иначе назвать военной кампанией, существует в действительности, истинное ощущение сражения или же духовной брани приходит только тогда, когда вы спасены и следуете за Господом.
Необращенный человек ничего не знает об этой битве; для него она не более чем информация, некие отвлеченные сведения, что-то абстрактное, существующее вне его бытия, то, в чем он плохо разбирается и о чем имеет неверное представление. До тех пор, пока мы не во Христе, мы не можем по-настоящему осознать ни реальности этой битвы, ни ее природы.

Сейчас мы ведем разговор не о духовной войне христианина в обычном, общем смысле слова. Речь идет о духовной войне, которая прежде всего связана или соприкасается с полнотой Свидетельства Господа Иисуса Христа. Общепринятый взгляд на духовную войну в христианстве состоит в том, что ему приходится бороться с пороками, проступками и грехами, что оно пытается противостоять мирским проявлениям и тем человеческим условиям, которые следует изменить; таков, в сущности, ошибочный взгляд на духовную войну у неспасенных людей. Считается, что вступить в ряды христианской армии означает дать бой порокам, проступкам и грехам, в которых погряз современный мир. В то время как настоящее соприкосновение с полнотой свидетельства Господа Иисуса Христа очень быстро развивает у нас иной взгляд на духовную войну. Мы не просто боремся с какими-то пороками, проступками и грехами, но духовными силами, стоящими за ними, умными, хитрыми и коварными.
Именно о такой духовной войне мы поведем далее речь; будем придерживаться далее полноты Свидетельства Иисуса Христа, проявляющейся в Его абсолютном, совершенном Суверенитете и Господстве во вселенной. Итак, согласно этому, мы считаем, что духовная война ведется не против неких явлений, но духовных личностей, во главе который стоит основное действующее лицо — Лукавый или Дьявол.


II. Духовный конфликт подразумевает наличие определенной духовной позиции

Духовная война обязательно связана с позицией. Что это такое? Некое сознание, приходящее к нам в момент соприкосновения с определенной сферой духовного мира. Вы можете быть христианином и как христианин понимать, что противостоите всяким напастям, трудностям, сопротивлению извне — словом, всему тому, что делает христианскую жизнь напряженной, полной конфликта, сопряженной с тяготами военных времен. Но несмотря на все ваше понимание, вы, не достигнув полноты Свидетельства Христова, можете так и не выйти на поле сражения вместе со святыми. Но если вы, будучи верующим, получите откровение о полноте Иисуса Христа, проявляющееся в Его Суверенитете и Верховном Господстве, а также величии работы голгофского креста во всех сферах, и посмотрите на все это в свете церкви, Тела Христова, то незамедлительно сами окажетесь в новой среде — среде действия конфликта.
Оказавшись там, вы сразу почувствуете, что характер сражения изменился, у вас начнет развиваться ощущение, скорее, расти сознание того, что вы противостоите некой зловещей силе, которая по коварству и уму намного превосходит многочисленные несовершенства окружающего мира. У вас начнет расти чувство, что вы напрямую, открыто боретесь с самим Дьяволом и его полчищами.Такое сознание неразрывно связано, во-первых, с определенной позицией, которую должен занять верующий, во-вторых, с опытом постоянного хождения с Господом. Иначе говоря, нужно быть всегда устремленным ввысь, от земного к небесному, удаляясь от жизни ветхого творения и приближаясь к жизни нового человека во Христе Иисусе. И чем дальше вы уйдете от плотского к духовному, тем сильнее соприкоснетесь с главными духовными силами вселенной, и конфликт для вас примет совсем новые очертания. Духовная война приобретет иной характер. Эта духовная война связана с особым положением верующего, а сознание этого приходит к нему только в определенной среде.

Итак, мы говорим о духовной войне в полном смысле этого слова. Будучи таковой, она предполагает, что верующий находится в определенном духовном состоянии. Другими словами, чем духовнее мы становимся, тем духовнее становится наше сражение, или: чем духовнее битва, происходящая в нашем сознании и разуме, тем очевиднее становится наша собственная духовность.
У плотского человека и битва плотская. Помните, что речь здесь ведется только о верующих. К неверующему человеку мы относим слово "естественный", а не "плотский". Когда мы плотские, то и орудия воинствования нашего плотские. Мы ничем не отличаемся от наших противников. С чем они выходят против нас, тем мы их и встречаем. Если они начинают спор, то мы немедля включаемся в него; если они пытаются доказать нам что-то, то мы мгновенно находим свой контраргумент; если они на что-то страшно разозлились, то наша разгорячившаяся плоть тут же даст им "достойный" отпор; если они начинают критиковать, то мы не заставим себя ждать, ответим тем же и обязательно постараемся сделать это больнее; - таким образом мы всегда действуем на их уровне.

В плотской войне используются плотские орудия воинствования. Но когда мы перестаем быть плотскими и, покидая плотское основание, становимся всецело духовными, то оказываемся в абсолютно новой среде, которая соприкасается с непосредственными духовными силами, а не с какими-то плотскими проявлениями.
Мы выходим за пределы плотского человека. Плотский человек полностью беззащитен в присутствии духовного по той причине, что он просто не может заставить его действовать на своем уровне. Именно поэтому он оказывается безоружным. Рано или поздно плотскому придется признать, что его духовный соперник сильнее. Однако превосходство духовного над плотским заключается не только в том, что он достиг иного, нового уровня, но и в том, что он противостоит не человеческой плоти, а силам, стоящим за ней.
Это духовная война. В этой войне мы перестаем бороться по плоти и сражаться с человеком. В ней мы уже боремся не с плотью; наше духовное сражение происходит на другом уровне.
Это означает духовное продвижение вперед, духовный рост и духовность. Для того, чтобы по-настоящему войти в сферу духовной битвы, необходимо достичь определенного духовного состояния. В сфере духовной битвы, ресурсы естественного (плотского) человека совершенно бесполезны, там допускается применение только духовных средств, и только они признаются эффективными. Здесь сражение идет с применением духовного оружия, источников и средств. В Ефесянам, 6 читаем, что брань наша в поднебесье не против плоти и крови, но против начальств, против властей. Для этого мы вооружены духовным оружием или всеоружием Божиим.

 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 15:00 | Сообщение # 19
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
"Молитва Господня" (из книги "Молитва и жизнь")


Молитва Господня, хотя она так проста и употребляется так часто, – большая проблема и трудная молитва. Это единственная молитва, которую дал Господь. В каком-то смысле это не только молитва, но и путь жизни, изложенный в форме молитвы: это образ постепенного восхождения души от рабства к свободе. Молитва построена с поражающей точностью. Подобно тому, как круги, расходящиеся от падения камешка на поверхности пруда, можно наблюдать все дальше и дальше до берегов, или в обратном направлении – от берегов к источнику движения, так же и Молитву Господню можно разбирать, начиная либо с первых слов, либо с последних. Несравненно легче начинать, идя снаружи к центру, хотя для Христа и Церкви правилен другой путь.
Это молитва сыновства – Отче наш. И хотя в известном смысле ее может произносить всякий, кто приближается к Господу, вполне точно она выражает отношение только тех, кто находится в Церкви Божией, кто во Христе нашел путь к своему Отцу, потому что только через Христа и в Нем мы становимся сынами Божиими.
Это научение духовной жизни можно лучше понять, если рассматривать его параллельно с рассказом об Исходе и в контексте Заповедей блаженства. Когда мы начинаем с последних слов молитвы и идем к первым, то видим, что это путь восхождения: наша исходная точка – в конце молитвы – определяет состояние пленения; вершина восхождения – первые слова молитвы – определяет наше состояние сыновства.
Народ Божий, пришедший в землю Египетскую свободным, постепенно впал в состояние рабства. Условия его жизни непрестанно напоминали ему о его порабощении: работа становилась все тяжелее и тяжелее, положение – все более нищенским; но этого было недостаточно, чтобы заставить евреев устремиться к подлинной свободе. Если бедственное состояние переходит какие-то пределы, оно может повести к бунту, к насилию, к попытке избавиться от тяжкого, невыносимого положения; но, по существу, ни восстание, ни бегство не делают нас свободными, потому что свобода есть прежде всего состояние внутреннее по отношению к Богу, к самому себе и к окружающему миру.
Каждый раз, когда евреи пытались покинуть страну, на них налагали новые и все более тяжкие работы. Когда надо было делать кирпичи, им отказывали в необходимой для этого соломе, и фараон говорил: “Пусть они сами ходят и собирают себе солому” (Исх. 5:7). Он хотел, чтобы они дошли до такого истощения, так были задавлены своим тяжким трудом, что мысль о бунте или избавлении не приходила бы им больше в голову. Точно так же и для нас нет надежды, пока мы порабощены князем мира сего, диаволом, со всеми силами, которыми он располагает для пленения человеческих душ и тел, чтобы удерживать их вдали от Живого Бога. Если только Бог Сам не придет освободить нас, освобождения не будет, но будет вечное рабство; и первые слова, которые мы находим в Молитве Господней, как раз об этом: Избавь нас от лукавого. Избавление от лукавого – это именно то, что было сделано в земле Египетской чрез Моисея и что совершается в крещении силой Божией, данной Его Церкви. Слово Божие звучит в этом мире, призывая всех к свободе, подавая надежду, сходящую с небес, тем, кто потерял надежду на земле. Это слово Божие проповедуется и встречает отклик в человеческой душе, делая человека учеником Церкви: он стоит у входных дверей, словно тот, кто услышал зов и подошел послушать (Рим. 10: 17).
Когда ученик решается стать свободным человеком в Царствии Господнем, Церковь совершает определенные действия. Что пользы спрашивать у раба, все еще остающегося во власти своего господина, хочет ли он стать свободным? Он знает, что если осмелится просить о предлагаемой свободе, то будет жестоко наказан, как только останется снова наедине со своим господином. От страха и привычки к рабству человек не может просить о свободе, пока не будет освобожден от власти диавола. Поэтому прежде чем спрашивать что-либо у того, кто стоит здесь с новой надеждой на божественное спасение, его освобождают от власти сатаны. В этом смысл заклинательных молитв, которые читаются в начале чина крещения как в Православной, так и в Римско-католической Церквах. Только когда человек стал свободным от уз рабства, его спрашивают, отрекается ли он от диавола и хочет ли соединиться со Христом. И лишь после свободного ответа Церковь принимает его, делает членом Тела Христова. Диавол хочет рабов, а Бог хочет свободных людей, воля которых была бы согласна с Его волей. В терминологии Исхода “лукавым” был Египет, фараон и все, связанное с ними, а именно – пропитание и сохранение жизни при условии рабской покорности. И для нас акт молитвы, являющийся более существенным, более окончательным актом восстания против рабства, чем вооруженный бунт, есть в то же время как бы восстановление чувства ответственности перед Богом и родства с Ним.
Итак, первое положение, с которого начинается Исход – и начинаем мы, – это осознание своего рабства и того, что невозможно покончить с ним путем бунта или бегства, ибо бежим мы или восстаем, мы продолжаем оставаться рабами, если только не изменим всего своего отношения к Богу и ко всем обстоятельствам жизни, так, как нас тому учит первая заповедь блаженства: Блаженни нищие духом, яко тех есть Царство Небесное. Само по себе нищенство, состояние рабства не есть пропуск в Царство Небесное; раба можно лишить не только земных благ, но и благ небесных; такое нищенство может быть более удручающим, чем простое лишение того, в чем мы нуждаемся для земной жизни. Святой Иоанн Златоустый говорит, что беден не так тот, у кого ничего нет, как тот, кто хочет того, чего не имеет.
Бедность коренится не в том, насколько мы жаждем иметь то, чего получить не можем. Думая о нашем человеческом существовании, мы легко можем убедиться, что мы крайне бедны и обездолены, ибо что бы мы ни имели – это никогда не наше, как бы богаты мы ни казались. Когда мы стараемся ухватиться за что-либо, то очень скоро убеждаемся, что не можем этого удержать. Наша жизнь не коренится ни в чем, кроме державного творческого слова Божия, вызвавшего нас из полного, радикального отсутствия в Его присутствие. Не в нашей власти удержать нашу жизнь и здоровье или хотя бы психосоматические свойства: достаточно разорваться в голове мельчайшему сосуду, чтобы человек великого ума превратился в слабоумного старика. В области наших чувств, по разным причинам, которые мы в состоянии или не в состоянии объяснить, например, от гриппа или усталости, мы не можем в нужную минуту испытать к другому человеку то сочувствие, которое так хотели бы найти в себе; или же мы идем в церковь – и чувствуем себя каменными. Это нищета в чистом виде, но делает ли она нас детьми Царствия? Нет, потому что с горечью видя в каждое мгновение жизни, что все ускользает от нас, замечая только, что ничем не обладаем, мы от того не делаемся радостными детьми Царствия Божией любви, но остаемся жалкими жертвами обстоятельств, над которыми мы не властны и которые ненавидим.
Это возвращает нас к словам нищие духом. Нищета, открывающая Царство Небесное, заключается в знании, что если ничто из моего по-настоящему мне не принадлежит, значит все, что у меня есть – это дар любви, Божией или человеческой любви, и тогда все совершенно меняется. Если мы сознаем, что мы не самобытны и все же существуем, то можем сказать, что здесь проявляется непрестающее действие Божией любви. Если мы видим, что никакими усилиями не можем сделать своей собственностью то, чем мы только обладаем, значит все – Божия любовь, конкретно являемая в каждом мгновении; и тогда бедность становится источником совершенной радости, потому что все, что мы имеем, есть доказательство любви. Мы никогда не должны стремиться к присваиванию, потому что называть что-либо “своим”, а не неизменным даром Божиим, будет лишением, а не приобретением. Если это мое, оно чуждо отношениям взаимной любви; если это – Божие, и я обладаю этим изо дня в день, из мгновения к мгновение, это непрестанно обновляющийся акт Божественной любви. И тогда мы приходим к радостной мысли: “Благодарение Богу, это не мое; будь оно моим, это было бы обладанием, но, увы, без любви”. Строй отношений, к которому эта мысль приводит нас, и есть то, что Евангелие называет Царствием Божиим. Лишь те принадлежат к Царству, кто имеет все от Царя во взаимоотношениях любви и кто не стремится быть богатым, потому что быть богатым значит быть лишенным любви и находиться во власти вещей. Как только мы открываем Бога в этой перспективе, обнаруживаем, что все Божие и все от Бога, мы начинаем входить в Божественное Царство и обретать свободу.
Лишь когда евреи, под руководством Моисея и просвещаемые им, осознали, что их состояние рабства имеет какое-то отношение к Богу, а не является просто человеческим делом, когда они обратились к Богу, когда они возвратились к отношениям Царства, что-то смогло измениться; и это верно в отношении всех нас, так как только когда мы осознаем, что мы – рабы обездоленные, но осознаем также, что это происходит по Божественной премудрости и что все во власти Божией, мы можем повернуться к Богу и сказать: Избавь нас от лукавого.
Как Моисей призвал евреев покинуть Египет, последовать за ним в темноте ночи, перейти Красное море, так и каждый отдельный человек попадает в пустыню, где начинается новый этап. Он свободен, но еще не вошел в славу Земли обетованной, потому что из Египта он вынес с собой душу раба, привычки раба, искушения раба. А для воспитания свободного человека требуется несравненно больше времени, чем для осознания своего рабского положения. Дух рабский еще так привычен, его нормы продолжают существовать и сохраняют свою огромную власть: рабу есть где преклонить главу, раб обеспечен пищей, у раба есть общественное – хотя и низкое – положение, он под защитой, потому что за его существование отвечает хозяин. Быть рабом, как это ни тяжко, унизительно и горестно, – все же какая-то форма защищенности, тогда как состояние свободного человека – состояние предельной незащищенности; мы берем свою судьбу в свои собственные руки, и только когда наша свобода коренится в Боге, мы обретаем иную защищенность, уверенность совершенно иного порядке.
Это чувство незащищенности, неуверенности показано в Книге Царств, в рассказе о том, как евреи просили Самуила дать им царя. На протяжении веков их вел Бог, то есть люди, которые в своей святости знали пути Божии; как говорит Амос (3: 7), пророк – это тот, с кем Бог делится Своими помыслами. И вот, во времена Самуила евреи увидели, что быть лишь под Божиим водительством означает в земном смысле полную ненадежность, потому что тогда все зависит от святости, от самоотречения, от нравственных свойств, которые трудно приобрести; и они обратились к Самуилу с просьбой дать им царя, потому что “мы хотим быть, как прочие народы”, хотим той же надежности, какая есть у прочих народов.
Самуил не хочет соглашаться, он видит, что это отступничество, но Бог говорит ему: Послушай голоса народа… ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними (1 Цар. 8: 7). Затем следует целая картина того, чем будет их жизнь: Вот какие будут права у царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет, и приставит к колесницам своим, и сделает всадниками своими, и будут они бегать перед колесницами его… И дочерей ваших он возьмет, чтобы они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы… Но народ не согласился послушать голоса Самуила и сказал: нет, пусть царь будет над нами (1 Цар. 8: 11-19). Они хотят купить внешнее благополучие ценой свободы. Но не этого хочет для нас Бог. Здесь происходит как раз обратное событиям Исхода: Божия воля в том, чтобы защищенность рабов была оставлена и заменена незащищенностью свободных людей в становлении. Это трудно, потому что пока мы в становлении, мы еще не умеем быть свободными и не хотим больше быть рабами. Вспомните, что происходило с евреями в пустыне, как часто они жалели о времени, когда были в Египте – рабами, но накормленными. Как часто они плакались, что теперь у них нет крова, нет пищи, что зависят они только от Божией воли, на которую они еще не научились полагаться полностью: потому что Бог подает нам благодать, но становиться новой тварью предоставляет нам самим.
Как и евреи в Египте, мы прожили всю свою жизнь рабами; своей душой, своей волей, всем существом своим мы еще не стали подлинно свободными людьми: предоставленные собственным силам, мы можем впасть в искушение. И эти слова – Не введи нас во искушение, не подвергай нас суровому испытанию – должны напоминать нам о сорока годах, которые понадобились евреям на то, чтобы пересечь небольшое пространство, лежащее между землей Египетской и Землей обетованной. Они шли так долго потому, что каждый раз, как они отворачивались от Бога, путь их поворачивал вспять от Земли обетованной. Единственный путь, которым мы можем достичь Земли обетованной, это идти по следам Господа. Как только наше сердце обращается назад, к земле Египетской, мы возвращаемся по своим следам, сбиваемся с пути. Мы все были освобождены милостью Божией, все мы стоим на должном пути, но кто скажет, что он не возвращается беспрестанно по своим следам или не сворачивает с правильного пути? Не введи нас во искушение, не дай нам снова впасть в состояние рабства.
Как только мы осознали свое порабощение и от простых сетований, чувства бедственности пришли к чувству сокрушения сердечного и нищеты духа, наше пленение в земле Египетской получает ответ в словах следующих Заповедей блаженства: Блаженны плачущие, ибо они утешаться; Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Этот плач, порождаемый тем, что мы открыли Царствие, открыли свою ответственность, трагедию своего рабского состояния, – плач более горький, чем тот, какой является уделом простого раба. Раб плачет о внешних обстоятельствах; тот же плачущий, которого Бог называет блаженным, не жалуется, – он сокрушается сердцем и сознает, что его внешнее рабство есть выражение чего-то гораздо более трагического: его внутреннего порабощения, его отлучения от близости Божией. И избавиться от этого положения нет никакой возможности, пока не достигнута кротость.
“Кротость” – трудное слово, приобретшее целый ряд оттенков. Поскольку она крайне редко встречается в жизни, мы не можем обратиться к собственному опыту и, вспомнив известных нам кротких людей, найти ключ к пониманию этого слова. В английском переводе Дж. Б. Филлипса мы находим: “Блаженны те, кто не стремится обладать”. С момента, как мы перестали стремиться к обладанию, мы становимся свободными, потому что, чем бы мы ни обладали, мы находимся во власти этого. Другое толкование находим в переводе греческого слова славянским, означающим “укрощенный”, “прирученный”. Укрощенный, прирученный человек или животное не просто боится наказания и покоряется власти своего хозяина; процесс этот пошел в нем дальше, он приобрел новое свойство, и эта прирученность избавляет его от насилия и принуждения.
На пороге нашего спасения от египетского рабства стоит условие, чтобы мы сделались “прирученными”, иными словами, чтобы в том положении, в котором мы находимся, мы признали глубину, значительность, присутствие в нем Божественной воли. И наше избавление должно быть не бегством или бунтом, но движением, которым руководит Бог, которое начинается с Царствия Небесного внутри нас и развивается в Царствие на земле. Это период колебаний и внутренней борьбы: “Не введи нас во искушение, Господи, защити нас в испытании, помоги нам в начавшейся для нас борьбе”. И вот тут мы достигли той точки, когда становится возможным сдвиг. Вернемся к Исходу: евреи осознали, что они не только рабы, но и народ Божий, попавший в порабощение из-за своей нравственной слабости. Они должны были пойти на риск, потому что никто никогда не получает свободы от рабовладельца, и им надо было перейти Красное море; но и за Красным морем лежала еще не Земля обетованная, а палящая пустыня, и они сознавали это и знали, что им придется переходить ее, борясь с огромными трудностями. В таком же положении оказываемся и мы, когда решаемся начать движение, которое освободит нас от рабства: мы должны сознавать, что окажемся под натиском насилия, обольщения, внутренних врагов – наших старых привычек и прежней жажды благополучия, и что ничего нам не предложено, кроме пустыни. Впереди – Земля обетованная, но далеко впереди, и мы должны принять риск путешествия.
Между Египтом и пустыней, между рабством и свободой лежит разграничительная черта: это момент, когда мы действуем решительно и становимся новыми людьми, поставляя себя в совершенно новые нравственные отношения. В географической терминологии это Красное море, в словах Молитвы Господней это Прости нам долги наши, как и мы прощаем. “Как и мы прощаем” – это тот момент, когда мы берем наше спасение в свои руки, ибо что бы ни делал Бог, все зависит от того, что делаем мы; и это имеет огромное значение в плане нашей повседневной жизни. Если люди, выходящие из Египта в Землю обетованную, возьмут с собой из земли Египетской свои страхи, свои обиды, свою ненависть, свои жалобы, они и в Земле обетованной будут рабами. Они даже не начнут становиться свободными. И вот почему на разграничительной линии между огненным испытанием и соблазном старых привычек стоит это непреложное условие, которого Бог никогда не ослабляет: как вы прощаете. Мерой, которой вы мерите, отмерится и вам; и как вы прощаете, простят и вас; все, чего вы не простите, будет удержано против вас. Это не значит, что Бог не хочет простить; но если мы приходим, не прощая, мы сводим на нет тайну любви, мы отвергаем ее, и нам нет места в Царствии. Мы не можем идти дальше, если мы не прощены, и мы не можем быть прощены, пока сами не простили каждого, кто погрешил против нас. Это совершенно категорично и реально и определенно, и никто не имеет права думать, что он в Царствии Божием, что он принадлежит к Царству, если в сердце его продолжает жить непрощение. Прощение врагов – первая, самая элементарная отличительная черта христианина; без этого мы еще вовсе не христиане, но все еще блуждаем в палящей пустыне Синайской.
Но прощение – нечто очень для нас трудное. Простить в момент сердечного смягчения, в эмоциональном порыве, сравнительно легко; не взять прощение назад мало кто умеет. То, что мы называем прощением, это часто просто испытание прощенного, и счастье его, если это только испытание, а не отвержение. Мы нетерпеливо ждем признаков раскаяния, мы хотим быть уверенными, что кающийся уже больше не тот, каким был. Но такое положение может длиться всю жизнь, и наше поведение как раз обратно всему, чему учит Евангелие и как оно велит поступать. Итак, закон прощения – не маленький ручей на границе между рабством и свободой: он имеет ширину и глубину, это Красное море. Евреи преодолели его не своими силами, не в обычных, человеческими руками построенных лодках, – Красное море расступилось силой Божией; Бог провел их через море. Но для того, чтобы быть водимыми Богом, надо приобщиться Божиему свойству – Его умению прощать. Бог “не забывает” в том смысле, что если мы когда-то поступили неправильно, Он всегда, пока мы не изменимся, будет помнить, что мы слабы и хрупки; но Он никогда не будет помнить в категориях обвинения или осуждения; это никогда не будет возведено против нас. Господь Сам понесет наше иго вместе с нами, войдет в нашу жизнь; и Ему придется нести больше, крест Его будет тяжелее, Он снова пойдет на Голгофу, если мы не хотим или не способны это сделать.
Для того, чтобы быть в состоянии произнести первую фразу, которую мы рассмотрели, Избавь нас от лукавого, требуется такая переоценка ценностей и настолько новое ко всему отношение, что вначале мы едва ли можем произносить ее иначе, чем в крике, которому еще не соответствует внутреннее изменение нашего существа. Мы жаждем, но жажда эта еще не может быть утолена; просить Бога защитить нас в испытании – значит просить о коренной перемене нашего положения. Но быть способным сказать: Прости, как я прощаю – еще труднее; это одна из величайших проблем жизни. Так, если вы не готовы оставить всякое чувство обиды против тех, кто был вашим господином или рабовладельцем, вы не можете идти на другую сторону. Если вы способны простить, то есть оставить в земле порабощения всю свою рабскую психологию, всю свою жадность, стяжательность и горечь, вы способны перейти на другой берег. После этого вы окажетесь в палящей пустыне, потому что превращение раба в свободного человека требует времени.
Мы лишены всего, чем обладали, когда были рабами в земле Египетской: крова, приюта, пищи; у нас ничего, кроме пустыни и Бога. Земля не способна более питать нас; мы не можем более рассчитывать на естественную пищу, поэтому мы молимся: Хлеб наш насущный дай нам на сей день. Бог дает его, даже когда мы сбиваемся с пути, потому что если бы Он не давал, мы умерли бы, не достигнув границ Земли обетованной. Сохрани нам жизнь, Боже, дай нам время, потерпи, пока мы заблуждаемся, пока найдем правильный путь.
“Хлеб насущный” – один из возможных переводов греческого текста. Этот хлеб, который по-гречески назван epioЩsion, может быть насущным, но может быть также хлебом сверхприродным. Отцы и учители Церкви, начиная с Оригена и Тертуллиана, всегда относили эти слова не только к нашим земным нуждам, но и к таинственному евхаристическому хлебу. И если мы не питаемся новым образом, таинственно этим Хлебом Божественным (ибо теперь наше существование зависит только от Бога), мы не выживем (Ин. 6: 53). Бог посылал Своему народу манну и давал ему воду из скалы, по которой ударял жезл Моисеев. Оба дара – образ Христа: Не хлебом единым будет жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Это изречение из Ветхого Завета (Втор. 8: 3), которое Христос привел, чтобы посрамить диавола. Это “слово” – не просто слово, но прежде всего Слово, звучащее вечно, всегда, Слово, которым держится всякая тварь, а затем также Слово воплощенное, Иисус из Назарета; далее, это хлеб, прообразом которого была манна, хлеб, получаемый нами в причащении. Вода, потекшая и наполнившая ручьи и реки по слову Моисея – прообраз той воды, что была обещана самарянке, и Крови Христовой, которая есть жизнь наша.
Исход, если его рассматривать в словах Молитвы Господней, сложная картина; в Заповедях блаженства мы находим то же постепенное продвижение вперед: Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся; Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы. Сначала просто телесные голод и жажда, лишение всего, чем мы обладали и что было даром неправды, даром земным, от господина, печатью рабства, а затем, точно так же, как плач второй заповеди блаженства возрастает в момент, когда мы обращаемся к Богу, эти жажда и голод становятся жаждой праведности. Перед людьми раскрывается новое измерение, измерение жажды, неодолимого стремления к тому, что в одной из тайных молитв Литургии определяется как “грядущее Царство” – когда мы благодарим Бога за то. что Он даровал нам Свое Царство, по которому мы тоскуем. В Литургии Царство уже здесь, но в путешествии через пустыню оно впереди, все еще вне пределов досягаемости, это еще только зачаток. Оно внутри нас как некая установка, отношение, но безусловно не как что-то, что уже является жизнью, которой мы можем питаться и которая может сохранить нас в живых. Есть телесный голод, возникший из нашего прошлого и нашего настоящего, и есть голод духовный, рождаемый нашим будущим и нашим призванием.
Блаженны милостивые… Это путешествие совершается не в одиночестве. В рассказе об Исходе весь народ Божий вместе, как одно целое, отправился в путь; в плане Молитвы Господней и нашего призвания – это Церковь, это человечество, это каждый, кто участвует в путешествии; и здесь бесконечно важно научиться одному, а именно – милосердию к братьям, путешествующим вместе с нами. Если мы не готовы нести бремя друг друга, выносить всю тяжесть друг друга, принимать друг друга, как Христос принимает нас, в милосердии – нам нет пути через пустыню. Это путешествие по палящему зною, в жажде и голоде, в напряженном усилии стать новым человеком есть время милосердия, взаимной милосердной любви; иначе никто не придет к месту, где провозглашается закон Божий, где преподаются скрижали закона.
Жажда праведности и свершения неотделимы от милосердия к спутникам, которые странствуют бок о бок через зной и страдания; и эти жажда и голод получают теперь более глубокий смысл, чем простое отсутствие пищи. Когда евреи подходят к подножию Синая, они уже в какой-то мере обладают способностью понимать и быть самими собой; они уже “приручены” и стали единым народом, с единым сознанием, единой устремленностью, единым намерением. Они – народ Божий, направляющийся в Землю обетованную. Сердца их, бывшие потемненными, стали прозрачнее, чище. У подножия горы им будет дано, каждому соответственно его силам и способностям, как-то увидеть Бога (ибо блаженны чистые сердцем, потому что они увидят Бога), каждый по-своему, точно так же, как ученики увидели преобразившегося Христа на горе Фаворской соответственно тому, что они могли вместить.
Здесь происходит новая трагедия: Моисей обнаруживает, что евреи изменили своему призванию, и разбивает скрижали Закона; те, которые даны ему впоследствии, такие же, но не те самые; разница, может быть, указана в том, что когда Моисей принес заповеди во второй раз, лицо его сияло так, что никто не мог вынести этого сияния (Исх. 34: 30); они не могли вынести так же и Господа, открывшегося во всей Своей славе и сиянии. Им дается то, что они могут вынести: это закон, написанный Моисеем (Исх. 34: 27), а не божественное откровение любви, начертанное перстом Божиим (Исх. 31: 18). Закон стоит на полпути между беззаконием и благодатью; здесь можно четко выявить три восходящие ступени. В Бытии мы видим неистового Ламеха, который говорит, что если будет оскорблен, то отомстит за себя в семьдесят раз всемеро (Быт. 4: 24); когда мы приходим к Синаю, нам говорится: око за око и зуб за зуб; а Христос говорит: до семижды семьдесят раз прощай брату своему. Это три ступени человеческого восхождения от закона к благодати.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 15:01 | Сообщение # 20
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Русский богослов девятнадцатого столетия А. С. Хомяков говорит, что воля Божия – гибель для демонов, закон для рабов Божиих и свобода для сынов Божиих. Мы видим, насколько это верно, когда рассматриваем постепенное продвижение евреев из Египта в Землю обетованную. Они вышли рабами, только что осознавшими, что могут стать детьми Божиими; им надо было перерасти психологию рабов и обрести дух и меру возраста сынов; это происходило постепенно, в длительном и крайне мучительном процессе. Мы видим, как они медленно созидаются в общину рабов Божиих, народа, признавшего, что господин его более не фараон, а Господь духов, и что они должны оказывать Ему верность и безусловное послушание; они могли ожидать от Него и наказания и награды, зная, что Он ведет их за пределы того, что им известно, к чему-то, что является их конечным призванием.
В творениях ранних христианских подвижников часто повторяется мысль, что человек должен пройти эти три стадии – раба, наемника и сына. Раб – это тот, кто повинуется из страха, наемник – тот, кто оказывает послушание за плату, а сын – тот, кто действует по любви. Мы можем видеть в Исходе, как постепенно народ Божий стал более, чем рабом и наемником, и, выражаясь географически, закон стоит на пороге Земли обетованной.
На этом пороге люди обнаруживают, каждый в меру своей способности и глубины духа, Божью волю и Божий Промысел, потому что закон можно рассматривать по-разному: если подойти к нему формально, фраза за фразой, это ряд приказаний: “Поступай так, не делай этого”; это закон в мышлении Ветхого Завета. Но, с другой стороны, если посмотреть на него глазами Нового Завета, глазами нашего человеческого призвания, так, как все большее число людей умело смотреть на него во времена, последовавшие за Исходом, мы видим, что эти различные заповеди, эти приказания сливаются в две заповеди: любви к Богу и любви к человеку. Первые четыре из десяти– любовь к Богу, выраженная конкретно; в шести остальных – любовь к человеку, также ставшая конкретной, осязаемой, выполнимой. Закон – это дисциплина и правило для того, кто все еще в становлении, кто все еще находится в процессе обращения в сына, но это уже и закон Нового Завета. Проблема отношений между человеком и человеком и между человеком и Богом – это проблема утверждения божественного мира, мира во имя Бога, мира, основанного не на взаимной привязанности или симпатии, а на более существенной основе: нашем общем Господе, нашей человеческой солидарности и нашей более тесной церковной солидарности. Любовь к Богу и к людям должна прежде всего сводиться к установлению правильных взаимоотношений, – правильных взаимоотношений с Богом, с людьми, а также и с самим собой.
Мы видели, что категорическим предварительным условием для существования в пустыне является взаимное прощение; затем надо сделать следующий шаг, и вот в Исходе мы видим непреложный закон, выражающий разум и волю Божию, а в Молитве Господней – слова Да будет воля Твоя. “Да будет воля Твоя” – это не покорная готовность терпеть Божию волю, как мы часто воспринимаем. Это положительная настроенность тех, кто прошел через пустыню, вступил в Землю обетованную, кто готов трудиться для того, чтобы воля Божия была реальной и присутствующей на земле, как и на небе. Апостол Павел говорит, что мы “небесная колония” (Флп. 3: 20, в английском переводе Моффата) [1]. Он имеет в виду группу людей, чья родина на небе и кто находится на земле для того, чтобы завоевать ее для Бога и принести Царствие Божие хотя бы на малую часть земли. Это особое завоевание, состоящее в том, чтобы склонить людей принять царство мира, сделаться подданными Начальника мира и войти в гармонию, которую мы называем Царством Божиим. И это завоевание, это миротворчество делает нас овцами посреди волков, семенем, которое разбросал сеятель и которое должно умереть для того, чтобы принести плод и напитать других.
Слова Да будет воля Твоя, рассмотренные таким образом, изнутри нашего сыновства, нечто совершенно отличное от того послушания – в покорности или в сопротивлении – которое мы видели в начале Исхода, когда Моисей старался подвигнуть своих соплеменников на поход к свободе. Теперь у них, у нас – разум Христов, теперь мы знаем волю Божию, мы более не рабы, а друзья (Ин. 15: 15). Это не взаимоотношения неопределенного благожелательства, а нечто чрезвычайно глубокое, связывающее нас вместе. Это и есть то состояние, в котором мы идем в Землю обетованную, когда так, по-новому говорим Да будет воля Твоя, – не как чуждая воля, не как воля крепкая и нас сломить способная, но как воля, с которой мы стали полностью согласными. И мы должны, произнося эти слова, принять все, что связано с состоянием богосыновства, с состоянием членов единого тела. Как Сын Божий пришел в мир, чтобы умереть за спасение мира, так и мы избраны для того же; и ценой, может быть, собственной жизни мы должны приносить мир вокруг себя и насаждать Царствие.
Есть разница между тем, как мы видим Бога-Царя в земле Египетской, в палящей пустыне или в новых условиях Земли обетованной. Вначале воля Его восторжествует так или иначе, всякое сопротивление, оказываемое ей, будет сломлено: послушание означает подчинение. Затем, в постепенном научении нам открывается, что этот Царь – не повелитель, не надсмотрщик над рабами, но Царь благоволения и что послушание Ему преображает все; что мы можем быть не просто подданными, а Его народом, Его действующим воинством. Наконец, мы открываем Царя во всем значении этого слова, как сказано у Василия Великого: “Каждый правитель может править, но только царь может умереть за своих подданных”. Здесь происходит такое отождествление Царя с его подданными, то есть с его Царством, что все, что бы ни случилось с Царством, происходит и с Царем; и это не только отождествление, но и акт любви, принимающий удар на себя, когда Царь становится на место Своих подданных. Царь становится человеком, Бог воплощается. Он входит в историческую судьбу человечества. Он принимает на Себя плоть, которая делает Его частью, частицей всего космоса, с его трагедией, вызванной человеческим падением. Он входит в человеческую судьбу, до самых ее глубин, вплоть до суда, неправедного осуждения и смерти; Он опытно познает утрату Бога и потому становится способным умереть. Царство, о котором мы говорим в этом прошении, и есть Царство этого Царя. Если мы не с Ним и со всем духом Его Царства, понимаемого теперь по-новому, мы не способны ни называться детьми Божиими, ни говорить Да приидет Царствие Твое. Но мы должны ясно осознать, что Царство, о котором мы просим, это Царство последних заповедей блаженства: “Блаженны гонимые…” Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Для того, чтобы пришло Царство, мы должны заплатить цену, определенную этими заповедями. Царство, о котором мы говорим, это Царство любви, и, при поверхностном взгляде, кажется таким удовольствием попасть в него. Но это совсем не “удовольствие”, потому что любовь обрела трагический аспект; она означает смерть для каждого из нас, полное вымирание нашего самолюбивого, эгоцентрического ”я”, и умирание не такое, как цветы увядают: это умирание жестокой смертью, смертью крестной.
Только в Царствии имя Божие может святиться и прославляться нами; потому что не словами нашими или жестами, даже и литургическими, воздается слава имени Божию, а тем, что мы стали Царством, которое есть сияние и слава нашего Творца и Спасителя. И имя это – Любовь, Единый Бог в Троице.
Как мы теперь видим, Молитва Господня имеет абсолютно всеобщее значение и смысл, выражая – хотя и в обратном порядке – восхождение каждой души от порабощения греху к полноте жизни в Боге; это не просто молитва, это по существу своему молитва христиан. Первые слова – Отче наш – собственно христианские. Господь говорит в Евангелии от Матфея (11: 27): Никто не знает Сына, кроме Отца и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Знать в Боге своего отца в каком-то общем смысле дано не только христианам, но и многим: но знать в Нем такого Отца, какого открыл нам Христос, дано только христианам во Христе. Помимо библейского откровения Бог предстает перед нами как Творец всего существующего. Внимательная молитвенная жизнь открывает нам, что это Творец милостивый, любящий, мудрый; такая жизнь может привести нас к тому, что мы будем по аналогии говорить о Творце всяческих, как об отце; Он обращается с нами так, как отец обращается со своими детьми.
Еще до откровения Христова мы находим в Священном Писании пример человека, который, строго говоря, был язычником, но стоял на грани этого ведения Бога в категориях сыновства и отцовства; это Иов. Он называется язычником, потому что не принадлежит к роду Авраамову, не является наследником обетований, данных Аврааму. Из-за спора его с Богом он – одна из самых поразительных фигур Ветхого Завета. Три человека, убеждающие его, знают Бога как своего Владыку: Бог вправе делать то, что Он сделал с Иовом, Бог прав во всем, что бы Он ни делал, потому что Он Господь всего. Но именно этого-то Иов и не может принять, потому что знает Бога иным. По своему духовному опыту он уже знает, что Бог не просто властелин. Он не может согласиться, что Бог обладает произвольным могуществом, что это всесильное Существо, которое может и имеет право делать все, что Ему нравится. Но потому, что Бог еще ничего не сказал о Себе Самом, все это – область надежды, пророческое прозрение, а не само откровение Бога в Его отцовстве.
Когда Господь является Иову и отвечает на его вопросы, Он говорит в понятиях языческого откровения, для которого типичны слова псалма: Небеса поведают славу Божию, творение же рук Его возвещает твердь (Пс. 18: 1). Иов понимает, потому что, как говорит вслед за Иеремией (31: 33) апостол Павел, закон Божий написан у нас в сердцах (Рим. 2: 15). Бог ставит Иова перед лицом всего тварного мира и рассуждает с ним; затем, несмотря на то, что, по-видимому, Иов оказывается неправым, Бог объявляет, что он более прав, чем те, кто увещевал его, чем те, кто смотрит на Бога как на земного властелина. И хотя ему недостает подлинного знания о Божественном отцовстве, он знает о Боге больше, чем его друзья. Можно сказать, что в Ветхом Завете у Иова мы находим первое пророческое видение отцовства Божия и того спасения человечества, которое может быть осуществлено только кем-то, кто равен и Богу и человеку. Когда Иов с обличением обращается к Богу и говорит: Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на нас обоих (Иов 9: 33), мы видим в нем человека, превзошедшего своих современников в понимании, но у него еще нет почвы для утверждения своей веры и своего знания, потому что Бог еще не говорил во Христе.
Тайна сыновства и тайна отцовства взаимосвязаны: ты не можешь знать отца, если не знаешь сына, и не можешь знать сына, если ты не отец; познание извне невозможно. Наша связь с Богом основана на акте веры, восполняемом Божиим ответом, который делает этот акт веры плодотворным. Членами Христовыми мы становимся в акте веры, полноту которого Бог подает в крещении. Путем, известным только Богу и тем, кто был призван и получил обновление, мы становимся по приобщению тем, чем Христос является по рождению; только став членами Христа, становимся мы сынами Божиими. Мы не должны забывать, что отцовство Божие – это больше, чем отношение теплой привязанности, это нечто более реальное и нечто предельно истинное. Бог во Христе становится Отцом тех, кто делается членами тела Христова, но не какая-то неопределенная сентиментальность связывает нас со Христом, а подвиг, который может продолжаться всю жизнь и стоить гораздо больше, чем мы предполагали вначале.
То, что Христос и мы становимся едино, означает, что все, относящееся ко Христу, относится и к нам, и мы можем, неведомым прочему миру образом, называть Бога своим Отцом – уже не по аналогии, уже не по предвосхищению или как порочество, а так же, как Сам Христос. Это имеет прямое отношение к Молитве Господней: с одной стороны, ею может пользоваться всякий, потому что это молитва всеобщая, это лестница нашего восхождения к Богу; с другой стороны, это совершенно особая и исключительная молитва – молитва тех, кто во Христе являются детьми вечного Отца и могут обращаться к Нему как сыны.
Когда эта молитва рассматривается в ее всеобщем значении, удобнее изучать и анализировать ее как восхождение; но не в таком виде дал ее Христос тем, кто в Нем и вместе с Ним – чада Божии, потому что для них речь идет уже не о восхождении; для них это данность, существующее положение; мы, в Церкви – дети Божии, и первые слова: Отче наш, утверждают этот факт и обязывают нас занять то место, которое мы должны занимать. Бесполезно говорить, что мы недостойны этого звания. Мы его приняли, и оно наше. Мы можем быть блудными детьми, и нам придется отвечать за это, но совершенно очевидно, что никакая сила не может превратить нас снова в то, чем мы перестали быть. Когда блудный сын вернулся к своему отцу и хотел сказать: Я недостоин больше называться сыном твоим, сделай меня одним из твоих наемников (Лк. 15: 19), отец дал ему произнести первые слова: Я согрешил против неба и перед тобою и уже недостоин называться сыном твоим, но здесь прервал его. Да, он недостоин, но он сын, несмотря на свое недостоинство. Ты не можешь перестать быть членом своей семьи, что бы ты ни сделал достойного или недостойного. Чем бы мы ни были, какова бы ни была наша жизнь, как мы ни недостойны называться сынами Божиими или назвать Бога своим Отцом, нам некуда уйти. Это неотъемлемо. Он наш Отец, и мы несем ответственность за отношение сыновства. Он создал нас Своими детьми, и, лишь отвергая права своего рождения, мы становимся блудными сынами. Представьте себе, что не вернулся блудный сын, но остался и женился в чужой земле, – дитя, родившееся от этого брака, будет органически связано с отцом блудного. Если бы ребенок вернулся на родину своего отца, он был бы принят как член семьи; если бы не вернулся – был бы ответственен за это, как и за то, что предпочел остаться чужаком для семьи своего отца.
Для детей многих поколений возвращением в дом Отца является крещение. И мы крестим ребенка точно так же, как лечим младенца, родившегося больным. Другое дело, если позже он станет неправильно думать, что лучше было бы ему сохранить свой недуг, быть бесполезным для общества и избавленным от бремени общественных обязанностей. Крестя младенца, Церковь исцеляет его, чтобы сделать ответственным членом единственного реального общества. Отвержение собственного крещения равносильно отвержению излечения. В крещении мы не только становимся здоровыми, но и органически делаемся членами Тела Христова.
На этой ступени, называя Бога Отче наш, мы восходим на Сион, на вершину горы, и на вершине горы находим Отца, любовь Божественную, откровение Троицы; и тут же, за стенами – небольшой холм, который мы зовем Голгофой, где сливаются воедино история и вечность. Здесь мы можем обернуться и посмотреть назад. Именно отсюда должен христианин начинать свою христианскую жизнь, завершив восхождение, и начать произносить Молитву Господню в той последовательности, в какой дает ее нам Господь, как молитву Единородного Сына, как молитву Церкви, молитву каждого из нас в нашей общности со всеми, как молитву того, кто является сыном в Сыне. И только тогда можем мы начать спускаться с горы, шаг за шагом, навстречу тем, что еще в пути или кто даже не начинал идти.

Примечания:

[1] В русском синодальном переводе: Наше жительство – на небесах.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 15:01 | Сообщение # 21
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
"Истинные поклонники" ("Со Христом в школе молитвы", день 2)


"Наступает время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Ин.4:23-24).

Эти слова Иисуса, обращенные к самарянской женщине, являются Его первым записанным учением на тему молитвы. Они дают нам первое беглое знакомство с миром молитвы. Отец ищет поклонников. Наше поклонение приятно Его любящему сердцу и радует Его. Бог ищет истинных поклонников, но встречает много тех, кто служат Ему не так, как хотел бы Он. Истинное поклонение - это то, которое совершается в духе и истине. Сын пришел, чтобы открыть путь поклонения в духе и истине, и научить ему нас. Один из первых уроков в нашей школе должен быть посвящен тому, чтобы мы поняли, что такое молиться в духе и истине, и узнали, как мы можем этого достичь.

Наш Господь говорил самарянской женщине о трех видах поклонения. Первое - это невежественное поклонение самарян: "Вы не знаете, чему кланяетесь". Второе - разумное поклонение иудеев, имеющих правильное знание о Боге: "Мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев". Третье - это новое, духовное поклонение, которое пришел ввести Сам Иисус: "Наступает время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине".

Слова "в духе и истине" не означают горячо, от сердца или искренне. У Самарян было Пятикнижие Моисея и некоторое знание о Боге. Несомненно, среди них были многие, кто честно и горячо искали Бога в молитве. Иудеи имели истину, полное откровение Бога, через то слово Бога, которое было дано им. Среди них были благочестивые люди, которые всем сердцем взывали к Богу, но не "в духе и истине" в полном смысле этих слов. Иисус сказал: "Наступает время, и настало уже". Только в Нем и через Него поклонение Богу будет в духе и истине.

Среди христиан по-прежнему встречаются три типа поклонников. Одни в своем невежестве почти не знают, чего просят. Они горячо молятся, но мало получают. У других есть более правильное знание и они пытаются молиться всем сердцем и всей душой. Они часто молятся предельно искренне, однако они не достигают полного блаженства поклонения в духе и истине. Мы должны просить нашего Господа Иисуса принять нас именно в третью группу поклонников. Он должен научить нас, как поклоняться в духе и истине. Это единственное духовное поклонение; оно делает такими поклонниками, каких ищет Отец. В молитве все будет зависеть от нашего понимания поклонения в духе и истине и осуществления его на практике.

"Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине". Первая мысль, которую внушает здесь Учитель, это то, что должна быть гармония между Богом и Его поклонниками. Это согласуется с принципом, распространенным везде: соответствие между органом и тем, что он принимает. Глаз воспринимает свет, а ухо - звук. Люди, которые истинно хотят поклоняться Богу - находить, знать Его, обладать Им и радовать Его - должны быть в гармонии с Ним и быть способными принять Его. Так как Бог есть Дух, мы должны поклоняться в духе.

Что это значит? Женщина спросила нашего Господа, что является истинным местом поклонения: Самария или Иерусалим. Он ответил, что с этого времени служение больше не должно ограничиваться определенным местом: "Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу". Бог есть Дух, Он не связан пространством и временем. В Cвоем бесконечном совершенстве Он всегда и везде Тот же. Поклонение Ему не должно ограничиваться местом или формой, но оно должно быть духовным, как и Сам Бог.

Этот очень важный урок. Как много христиан страдают оттого, что они ограничены определенным местом и временем! Человек, который стремится серьезно молиться только в церкви и в комнате молитвы, проводит большую часть своего времени в таком духе, который полностью противоречит духу, в котором он молился. Его поклонение было делом определенного времени и часа, а не всего его существа. Бог есть Дух. Каков Он есть, таким Он является всегда и таков Он на самом деле. Наше служение должно быть таким же - оно должно быть духом нашей жизни.

"Бог есть Дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине". Вторая мысль, которая приходит к нам, это то, что это поклонение в духе должно идти от Самого Бога. Так как Бог есть Дух, то Он один может дать Его. Он послал Своего Сына, чтобы приготовить нас для такого духовного поклонения, дав нам Святого Духа. Именно о Своем собственном деле говорит Иисус, когда Он дважды повторяет: "наступает время" и потом добавляет: "и настало уже".

Иисус пришел крестить Святым Духом, Который не мог излиться до тех пор, пока Он не был прославлен (Ин.1:33; 7:37-38; 16:7). Когда Иисус положил конец греху, Он вошел в Святое Святых Своей кровью. Там Иисус принял для нас Святого Духа (Деян. 2:33) и послал Его нам как Духа Отца. Именно когда Христос искупил нас, и мы стали детьми Бога, Отец послал Духа Своего Сына в наши сердца, чтобы мы могли взывать: "Авва, Отче!" Поклонение в Духе - это поклонение Отцу в Духе Христа, в Духе усыновления.

Вот причина, почему Иисус использовал здесь имя Отца. Мы никогда не обнаружим, чтобы ветхозаветные святые лично присваивали себе имя чада Бога или призывали Бога своим Отцом. Поклонение Отцу возможно только для тех, кому дан Дух Сына. Поклонение в духе - возможно только для тех, кому Сын открыл Отца, и кто получил Дух усыновления. Только Христос открывает путь для поклонения в духе и учит ему.

Поклонение в духе и истине. В истине не значит только искренне. Это также не означает только в соответствии с истиной Божьего Слова. Это выражение полно глубокого и Божественного смысла. Иисус - "Единородный от Отца, полный благодати и истины". "Закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа". Иисус сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь". Ветхий Завет был тенью и обещанием всего. Иисус принес и дает реальность, осуществление тому, чего ожидали. Благословение и сила вечной жизни - это то, чем мы реально обладаем и что испытываем в Нем.

Иисус полон благодати и истины. Святой Дух - это Дух истины, благодаря Которому милость, которая находится в Иисусе, принадлежит нам, реальное средство связи с Божественной жизнью. И поэтому поклонение в духе - это поклонение в истине. Это подлинно живое общение с Богом есть реальное соответствие и гармония между Отцом, Который есть Дух, и чадом, молящимся в духе.

Самарянская женщина не могла сразу понять то, о чем сказал ей Иисус. Чтобы открыть полное значение этого, была необходима Пятидесятница. Мы недостаточно подготовлены, чтобы понять это учение на первом занятии в школе молитвы. Позже мы лучше поймем его. Давайте начнем с того, что примем урок таким, каким Он его дает. Мы плотские и не может принести Богу поклонение, какое Он хочет.

Но Иисус дал нам Духа. Пусть наша позиция в молитве будет такой, какой научили нас слова Христа. Пусть ею будет глубокая исповедь нашей неспособности принести Богу угодное Ему служение, пусть ею будет детская способность учиться, ожидающая, чтобы Он научил нас, и пусть ею будет простая вера, которая отдается дыханию Духа. Прежде всего, давайте крепко держать эту блаженную реальность: секрет молитвы в духе и истине - это знание того, что Бог есть Отец, это открытие в нашем сердце Его бесконечного Отцовства и вера в Его бесконечную любовь к нам, как к Своим детям. Это есть новый живой путь, который Христос открыл для нас. Обладание Христом Сыном и Духом Сына, живущим внутри нас и открывающим Отца, делает нас истинными, духовными поклонниками.

Господь! Научи нас молиться.

Благой Господь! Я преклоняюсь перед любовью, с которой Ты учил женщину, которая отказала Тебе в чаше воды, каким должно быть поклонение Богу. Я радуюсь с уверенностью в том, что Ты с такой же любовью будешь учить каждого ученика, который придет к Тебе с сердцем, которое жаждет молиться в духе и истине. О, мой Святой Наставник! Научи меня этому блаженному секрету!

Научи меня тому, что поклонение в духе и истине приходит не от человека, но только от Одного Тебя. Это не только дело времени и часа, но жизнь, вытекающая из Тебя. Научи меня приближаться к Богу в молитве с отношением, что я невежда и мне нечего предложить Тебе. Но в это же время напомни мне, что моему детскому косноязычию Ты даешь дыхание Духа.

Я благословляю Тебя, потому что в Тебе я Твое чадо и у меня есть свобода обращаться к Тебе, как к Отцу. В Тебе я имею Духа усыновления и поклонение в истине.

Научи меня прежде всего, Блаженный Сын Божий, откровению Отца, которое дает уверенность в молитве. Пусть бесконечное Отцовство Божьего сердца будет моей радостью и укреплением для жизни молитвы и поклонения. Аминь.

Перевод: Сергей Никитин и Елена Пак.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 15:02 | Сообщение # 22
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Книга о Молитве Господней

Автор: Киприан Карфагенский, III век

Евангельские заповеди — это не что иное, возлюбленнейшие братья, как божественные наставления, основания к назиданию надежды, подпоры к утверждению веры, пища для укрепления сердца, кормило для направления пути, пособие к получению спасения: наставляя переимчивые умы верующих на земле, они приводят к Небесному Царству. Бог благоволил многое возвестить и предложить через рабов своих — пророков: во сколько же важнее то, что говорит Сын, что собственным голосом свидетельствует Он — Слово Бога, бывшее в пророках, — не повелевая уже уготовить путь грядущему, но Сам приходя для открытия и указания нам пути, чтобы мы, блуждавшие во мраке, неосмотрительные прежде и слепые, будучи озарены светом благодати, держались пути жизни под водительством и управлением Господа! Он-то, между прочими Своими спасительными наставлениями и божественными заповедями, споспешествующими людям ко спасению, Сам дал и образец молитвы, Сам наставил и научил, о чем надлежит нам просить. Даровавший жизнь, по той благости, по которой благоволил уделить нам прочие дары, научил нас и молиться, чтобы, обращаясь к Отцу с той просительной молитвой, которой научил нас Сын, мы были тем удобнее услышаны. Он предсказал о наступлении времени, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, и предсказанное исполнил так, что мы, принявшие Духа и истину от Его освящения, поклоняемся истинно и духовно, держась Его предания. Ибо какая молитва может быть более духовна, как не та, которая завещана нам Христом, ниспославшим нам и Духа Святого? Какое моление может быть более истинным у Отца, как не моление, исшедшее из уст Сына, Который есть Истина? Следовательно, молиться не так, как научил Он, есть не неведение только, но и преступление, тем более что сам Он как-то заметил: разористе заповедь Божию за предание ваше (Мф. 15, 6).

Будем же, возлюбленнейшие братья, молиться так, как научил нас Учитель-Бог. Молиться Богу по Его указанию, доходить до слуха Его молитвой Христовой — вот приятная и доступная к Нему молитва! Когда молимся, пусть Отец познает слова своего Сына. Обитающий внутри нас, в сердце, да будет и в речи. Так как Он ходатай у Отца за грехи наши, то, молясь о грехах наших, будем мы, грешники, употреблять и слова нашего Ходатая. Он говорит, что о чем бы мы ни просили Отца во имя Его, даст нам (Ин. 16, 23); поэтому не тем ли вернее получим мы просимое во имя Христово, если будем просить Христовой молитвой? Во время же молитвы речь наша и моление да будут соединены с благочинием, спокойствием и скромностью, будем помышлять не о том, что мы стоим перед лицом Бога и что надобно угодить очам Божиим и положением тела и звуком голоса. Производить шум криком — это признак бесстыдного: напротив, скромному прилично молиться смиренной молитвой. Наконец, Господь преподал нам заповедь молиться тайно, в скрытых и уединенных местах, даже на своих постелях, что особенно свойственно вере, — да знаем, что Бог везде присутствует, слышит и видит всех, полнотою Своего величия проникает в самые потаенные и скрытые места, как сказано в Писании: Бог приближаяйся Аз есмь... а не Бог издалеча. Аще утаится кто в сокровенных, и Аз не узрю ли его?.. Еда небо и землю не Аз наполняю (Иер. 23, 23 — 24)? И опять: на всяцем месте очи Господни сматряют злыя же и благия (Притч. 15, 3). И когда мы сходимся вместе с братьями для торжественного принесения божественных жертв со священником Божиим, то также должны помнить о скромности и благочинии: не бросать на ветер и кое-как прошений наших в нестройных голосах и не выражать шумной болтливостью моления, которое должно быть приносимо Богу смиренно, так как Бог выслушивает не голос, но сердце. Не криком должно напомнить о себе Тому, Кто видит помышления человеческие, по уверению Господа, сказавшего: векую вы мыслите лукавая в сердцах ваших (Мф. 9, 4)? И в другом месте: и уразумеют вся церкви, яко Аз есмь испытаяй сердца и утробы (Откр. 2, 23). Это, как читаем в Первой книге Царств, понимала и соблюдала Анна, прообразовавшая Церковь: она приносила Господу не громкое моление, но просила Его тихо и скромно в тайниках своего сердца; приносила молитву тайную, но с явной верой; молилась не устами, но сердцем, в уверенности, что и так Бог услышит, и она действительно получила просимое, потому что просила с верой. Об этом так говорит Писание: И та глаголаше в сердцы своем, токмо устне ея двизастеся, а глас ея не слышашеся (1 Цар. 1, 13), — но Бог услышал ее. Также читаем в псалмах: глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс. 4, 5). То же внушает Дух Святой через Иеремию, так поучая: рцыте убо во уме: Тебе лепо есть кланятися, Владыке (Иер.5).

Поклоняющийся должен и то знать, возлюбленнейшие братья, как молился в храме с фарисеем мытарь: не с очами, нагло поднятыми к небу, не с воздетыми гордо руками, но ударяя себя в грудь и сознавая внутренне свой грех, испрашивал он помощи у милосердия Божия. И в то время как фарисей услаждался собой, мытарь, который так молился, который надежду спасения полагал не в уверенности о своей непорочности, так как нет никого без греха, но молился смиренно, исповедуя свои грехи, удостоился большего освящения: милующий смиренных услышал его молитву. Господь так излагает это в Своем Евангелии: человека два внидоста в церковь помолитися: един фарисей, а другий мытарь. Фарисей же став, сице в себе моляшеся: Боже, хвалу Тебе воздаю, яко несмъ, якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь: пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего, елико притяжу. Мытарь же издалеча стоя, не хотяше ни очию возвести на небо, но бияше перси своя, глаголя: Боже милостив буди мне грешнику! Глаголю вам, яко сниде сей оправдан в дом свой паче онаго: яко всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется (Лк. 18, 10-14).

Поучаясь таким образом из божественного чтения и узнав, как надлежит нам приступать к молитве, узнаем, возлюбленнейшие братья, из наставления нашего Господа и то, о чем должны мы молиться. Убо, — говорит, — молитеся вы: Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя Твое: да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли: хлеб наш насущный даждь нам днесь: и остави нам долги нашя, яко и мы оставляем должником нашим: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Аминь. (Мф. 6, 9-13).

Учитель мира и Наставник единства прежде всего не хотел, чтобы молитва была совершаема врозь и частно, так, чтобы молящийся молился только за себя. В самом деле мы не говорим: Отче мой, иже еси на небесех, — хлеб мой даждь ми днесь; каждый из нас не просит об оставлении только своего долга, не молится об одном себе, чтобы только самому не быть введенному во искушение и избавиться от лукавого. У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, то молимся не за одного кого-либо, но за весь народ, потому что мы — весь народ — составляем одно. Бог — Наставник мира и согласия, поучавший единству, хотел, чтобы и один молился за всех так же, как Он один носил нас всех. Этот закон молитвы соблюдали и три отрока, брошенные в печь огненную: они были согласны в молении и единодушны в духе согласия. В этом удостоверяет Божественное Писание, которое, показывая, как они молились, дает нам пример для подражания, чтобы и нам сделаться подобными им. Сказано: тогда тии трие яко едиными усты пояху и благоcловляху Бога (Дан. 3, 51). Они говорили как бы одними устами, хотя не Христос научил их так молиться. И потому-то речь их — молящихся — была убедительна и действительна: мирная, простая и духовная молитва была угодна Господу. По вознесении Господнем мы находим апостолов с учениками, молившихся подобным же образом. Сии вси, — сказано, — бяху терпяще единодушно в молитве и молении, с женами и Мариею Материю Иисусовой и с братиею Его (Деян. 1, 14). Они пребывали в молитве, единодушно, показывая и настоятельность своей молитвы, и взаимное согласие, потому что Бог, вселяющий единомысленных в дом, принимает в божественный и вечный дом Свой только тех, у кого молитва единодушна. О, каковы, возлюбленнейшие братья, тайны Молитвы Господней! Сколь многое и сколь великое заключено в кратком словами, но обильном духовной силой молении! В перечне небесного учения не пропущено ничего необходимого для прошений и молений наших!

Сице, — сказано, — молитеся вы: "Отче наш, иже еси на небесех!" Человек новый, возрожденный и восстановленный своим Богом, по Его благодати, прежде всего говорит: Отче, потому, что соделался уже сыном Его. Во своя, — сказано, — прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его (Ин. 1, 11 — 12). Итак, кто уверовал во имя Его и соделался сыном Божиим, должен и начинать с того, чтобы принести благодарение и исповедать себя сыном Божиим, назвавши Отцом Бога; должен с самого начала своего возрождения свидетельствовать словами, что он отказался от земного и плотского отца и стал знать и иметь одного Отца, Который на небесах, по Писанию: глаголяй отцу своему и матери своей: не видех тебе... и сынов своих не уведе: сохрани словеса Твоя и завет Твой соблюде (Втор. 33, 9). И Господь в Евангелии Своем заповедует нам не называть отца на земле, потому что у нас один Отец на небесах (Мф. 23, 9). Также ученику, который упомянул об умершем отце, Господь сказал в ответ: остави мертвым погребсти своя мертвецы (Мф. 8, 22). Тот сказал, что отец его умер, тогда как отец верующих жив. И не то только, возлюбленнейшие братья, должны примечать и понимать, что называем Отцом Того, Который на небесах; но и то, что говорим совместно: Отче наш, т.е. верующих, — тех, которые, будучи освящены и восстановлены благодатным духовным рождением, стали сынами Божиими. Эта речь служит в укор и посрамление иудеев, которые не только в неверии своем отвергли, но и по жестокости своей умертвили Христа, возвещенного им через пророков и прежде к ним посланного: они не могут уже называть Отцом Бога, когда Господь посрамляет и изобличает их, говоря: вы отца вашего диавола есте и похоти отца вашего хощете творити; он человекоубийца бе искони и во истине не стоит, яко несть истины в нем (Ин. 8, 44). Также Бог в негодовании возглашает через пророка Исаию: сыны родих и возвысил, тии же отвергошася Мене. Позна вол стяжавшаго его, и осел ясли господина своего: Исраиль же Мене не позна и людие Мои не разумеша. Увы, язык грешный, людие исполнени грехов, семя лукавое, сынове беззаконнии, остависте Господа и разгневаете Святаго Исраилева (Ис. 1, 2 — 4). Им-то в укор мы, христиане, когда молимся, говорим: Отче наш, потому что Он стал нашим Отцом и перестал быть отцом иудеев, оставивших Его. Народ грешный не может быть сыном; но имя сынов присваивается тем, кому даруется отпущение грехов и обещается вечность, по слову Самого Господа, сказавшего: всяк творяй грех раб есть греха. Раб же не пребывает в дому во век: сын пребывает во век (Ин. 8, 34 — 35). О, какое к нам снисхождение, какое обилие благоволения и благости Господа, когда Он дозволил нам при совершении молитвы перед лицом Божиим называть Бога Отцом, а себя именовать сынами Божиими так же, как и Христос есть Сын Божий! Никто из нас не дерзнул бы употребить это имя в молитве, если бы Он Сам не позволил нам так молиться. Называя же Бога Отцом, мы должны помнить и знать, возлюбленнейшие братья, что нам надлежит и поступать как сынам Божиим, чтобы как мы сами радуемся о Боге Отце, так и Он радовался о нас. Будем пребывать, как храмы Божий, дабы видно было, что в нас обитает Бог. Да не будут действия наши недостойны духа: начавши быть небесными и духовными, будем помышлять и делать только духовное и небесное, имея в виду сказанное Богом: прославляющая Мя прославлю, и уничижаяй Мя безчестен будет (1 Цар. 2, 30) — и написанное блаженным апостолом в Послании его: несте свои, куплены бо есте ценою; прославите убо (и носите) Бога в телесех ваших (1 Кор. 6, 19-20).

После сего мы говорим: да святится имя Твое, — не в том смысле, будто мы желаем Богу, да святится Он нашими молитвами; но мы просим у Него, чтобы имя Его святилось в нас. Ибо от кого же освятится Бог, Который Сам освящает? Но потому, что Он сказал: будете святи, яко Аз свят (Лев. 20, 7), — мы просим и молим, чтобы, освященные в крещении, мы и пребыли такими, какими быть начали. И об этом молимся ежедневно, потому что имеем нужду в ежедневном освящении, чтобы ежедневные грехи наши очищать непрестанным освящением. Каково же освящение, даруемое нам Богом по Его благости, — это поясняет апостол, говоря: ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни осквернители, ни малакии, ни мужеложницы, ни татие, ни лихоимцы, ни пияницы, ни досадителе, ни хищницы царствия Божия не наследят. И сими убо нецыи бесте; но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор. 6, 9 — 11). Он называет нас освятившимися именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего; и мы молимся, да пребудет в нас такое освящение. А так как Господь и Судия Наш исцеленному от Него и оживотворенному с угрозой заповедал не грешить более, чтобы ему не было хуже (Ин. 5, 14), то мы непрестанной молитвой умоляем, днем и ночью просим, чтобы освящение и оживотворение, принятое нами от Божией благодати, соблюдено было в нас божественным охранением.

Затем в молитве следует: да приидет Царствие Твое. Мы просим о пришествии к нам Царства Божия в таком же смысле, в каком молим Бога, чтобы святилось в нас Его имя. Ибо когда же Бог не царствует или когда положить начало Его Царства, которое всегда было при Нем и не перестает быть? Мы просим, да приидет наше Царство, обещанное нам Богом, приобретенное кровью и страданием Христовым; просим, чтобы нам, послужившим в сем веке, царствовать потом с Владыкой Христом, как и Сам Он обещает это, говоря: приидите, благословенный Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф. 25, 34). Царством же Божиим, возлюбленнейшие братья, может быть и сам Христос — нам вожделенно ежедневное присутствие Его, и мы просим, чтобы Он вскоре явил нам Свое пришествие. Как Он есть наше Воскресение, потому что мы в Нем воскресаем, так Его же можно разуметь под Царством Божиим, потому что мы будем царствовать в Нем. И мы правильно испрашиваем Царства Божия, т.е. Царства Небесного; ибо есть и царство земное. Но кто отрекся уже от мира, тот выше мирских почестей и царства. Таким образом, посвящающий себя Богу И Христу желает не земного, но Небесного Царства. А при этом необходима непрестанная молитва и моление, да не отпадем от Небесного Царства так, как отпали иудеи, которым оно было обещано прежде. Господь ясно говорит: мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во Царствии Небеснем; сынове же царствия изгнани будут во тму кромешнюю: ту будет плач и скрежет зубом (Мф. 8, 11 — 12). Он показывает, что иудеи были прежде сынами Царства, доколе не переставали быть сынами Божиими; потом же с упразднением у них имени Отеческого упразднилось и Царство. Потому-то мы, христиане, которые стали называть в молитве Бога Отцом, просим, да приидет к нам Царство Божие.

Далее мы присовокупляем следующие слова: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли, — не с тем, чтобы Бог вследствие нашей молитвы делал что хочет, но чтобы мы могли делать угодное Ему. Ибо кто же воспрепятствует Богу делать угодное Ему? Но так как диавол полагает нам препоны в оказывании духом и телом полного повиновения Богу, то мы просим и молим, да будет в нас воля Божия. А чтобы она была — необходимо изволение Божие, т.е. Божия помощь и защита; потому что никто не крепок собственными силами, а всякий находит безопасность только в Божием снисхождении и милосердии. Да и Господь, показывая человеческую немощь, которую Он носил в себе, говорил: Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия, — а затем, подавая ученикам пример, чтобы они исполняли не свою волю, но Божию, прибавил: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты (Мф. 26, 39). И в другом месте говорит: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца (Ин. 6, 38). Если Сын повиновался так, что исполнял волю Отца, то не гораздо ли более должен повиноваться и исполнять волю своего Господа раб? Иоанн в Послании своем так увещевает и наставляет нас к исполнению воли Божией: не любите мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская и похоть очес и гордость житейская несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит и похоть его; а творяй волю Божию пребывает во веки (Ин. 2, 15 — 17), как и Бог пребывает во веки. Итак, желая пребывать во веки, мы должны творить волю Бога, Который вечен. Воля же Божия указана нам в делах и учении Христовых. Смирение в обращении, стойкость в вере, скромность в словах, правда в действиях; в делах — милосердие, в нравах — благочиние; неумение причинять обиду, умение переносить обиду, нам причиненную; хранить мир с братьями; любить Бога всем сердцем, любить Его как Отца, бояться как Бога; ничего не предпочитать Христу так, как и Он ничего не предпочел нам; мужественно и верно стоять у Его креста, когда препираются о имени Его и чести, выражать в речи постоянство исповедания, при допросе отвагу, с которой вступаем в бой, в смерти терпение, которым венчаемся, — это значит желать быть сонаследником Христу! Это значит — творить заповедь Божию, исполнять волю Отца!

Просим же мы, да будет воля Божия как на небе, так и на земле, потому что и то и другое относится к осуществлению нашей безопасности и спасения. Имея тело из земли, а дух с неба, будучи сами землею и небом, мы молимся, да будет в том и другом, т.е. в теле и в духе, воля Божия. Ибо тело и дух находятся в борьбе, и при взаимном противодействии их друг другу у них происходит ежедневная брань, так что мы не то делаем, что хотим: в то время как дух ищет небесного и божественного, тело устремляется желанием к земному и мирскому. Потому мы усердно просим, чтобы помощью и содействием Божиим установилось между обоими согласие и чтобы при совершении в духе и в теле воли Божией спасена была душа, возрожденная Богом. О борьбе открыто и ясно выражается апостол Павел. Плоть, — говорит он, — похотствует на духа, дух же на плоть; сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите. .. Явлена же суть дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжжения, распри, соблазны, ереси, зависти, убийства, пиянства, безчинни кличи и подобная сим; яже предглаголю вам, якоже и предрекох, яко таковая творящий Царствия Божия не наследят. Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Га. 5, 17, 19 — 23). Вот почему ежедневно и непрестанно просим в молитве, чтобы относительно нас была воля Божия как на небе, так и на земле; а воля Божия состоит в том, чтобы земное уступало небесному и одерживало верх духовное и божественное.

Впрочем, возлюбленнейшие братья, можно понимать это и следующим образом. Так как Господь и заповедует нам любить даже врагов и молиться за преследующих нас (Мф. 5, 44), то и за тех, которые пребывают еще землей и не начинали быть небесными, мы просим, да будет и относительно их воля Божия, которую совершил Христос, спасая и восстанавливая человека. Притом Он не называет уже учеников землей, но солью земли (Мф. 5, 13), и Апостол именует первого человека из земли земным, а второго — с неба (1 Кор. 15, 47); поэтому и мы, которые должны уподобляться Отцу Богу, сияющему солнце Свое на злых и благих и посылающему дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45), следуя Христову наставлению и совершая моление о спасении всех, правильно молимся и просим, чтобы как в небе, т.е. в нас, совершилась по вере нашей воля Божия и мы стали небесными, так и на земле, т.е. в них — неверующих, да будет воля Божия, чтобы и они, земные по первому рождению, возродившись водою и духом, начали быть небесными.

Продолжая молитву, мы произносим следующее прошение: хлеб наш насущный даждь нам днесь. Это можно понимать как в духовном, так и в простом смысле, потому что и тот и другой, по божественному дарованию, равно благоприятствует спасению. Христос есть хлеб жизни, и этот хлеб не всех, но только наш. Как говорим мы: Отче наш, потому что Бог есть Отец познающих Его и верующих, так и Христа называем нашим хлебом, потому что Он и есть хлеб тех, которые прикасаются Телу Его. Просим же мы ежедневно, да дастся нам этот хлеб, чтобы мы, пребывающие во Христе и ежедневно принимающие Евхаристию в снедь спасения, будучи по какому-либо тяжкому греху отлучены от приобщения и лишены небесного хлеба, не отделились от Тела Христова, как Господь говорит в наставление наше: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе; аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки, и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин. 6, 51). Когда Он говорит, что ядущий от хлеба Его жив будет во веки, то этим показывает, что живут те, которые прикасаются, Его Телу и по праву приобщения принимают Евхаристию. Итак, должно бояться и молиться, да не отделится кто-либо от Тела Христова, подвергшись запрещению, и не удалится от спасения, как угрожает Господь, говоря: аще не снесте плоти Сына человеческого, не пиете крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6, 53). Потому-то мы и просим ежедневно, да дастся нам хлеб наш, чтобы нам, пребывающим и живущим во Христе, не удалиться от освящения и от Тела Его.

Можно это понимать и так: отрекшись от века сего и по вере духовной благодати отказавшись от его богатств и почестей, памятуя наставление Господа, Который говорит: иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик (Лк. 14, 33), мы просим одной только пищи и пропитания. Кто сделался учеником Христовым, тот, по слову Учителя, отказываясь от всего, и должен просить только дневного пропитания и в молитве не простирать далее своих желаний, имея в виду заповедь Господа, сказавшего: не пецытеся на утрей, утрений бо собою печется: довлеет дневи попечение его (Мф. 6, 34). Итак, ученик Христов, которому воспрещается заботиться о завтрашнем дне, праведно испрашивает себе дневной пищи: было бы противоречие и несообразность в том, если бы мы искали В этом веке продовольствия на долгое время, когда просим о скором пришествии Царства Божия. Блаженный апостол, поучая и утверждая крепость надежды и веры нашей, делает нам следующее напоминание: ничтоже внесохом в мир сей; яве, яко ниже изнести что можем. Имеюще же пищу и одеяние, сими довольни будем. А хотящии богатитися впадают в напасти и сеть и в похоти многи несмысленны и вреждающыя, яже погружают человеки во всегубительство и погибель; корень бо всем злым сребролюбие есть, егоже нецыи желающе заблудиша от веры и себе пригвоэдиша болезнем многим (1 Тим. 6, 7 — 10). Этим учит, что не только надобно презирать богатства, но что они и опасны: в них корень льстивых зол, обольщающих слепоту человеческого ума скрытым коварством. Потому-то Бог обличает безумного богача, который помышлял о мирских достатках и хвастался чрезвычайным изобилием плодов. Безумие, — говорит Он ему, — в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал еси, кому будут? (Лк. 12, 20). Безумный, он радовался о прибыли в ту ночь, в которую надлежало ему умереть; тот, кому мало уже оставалось жить, помышлял о изобилии плодов.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 15:02 | Сообщение # 23
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Напротив, Господь учит, что тот вполне совершен, кто, продав все свое имение и раздав в пользу нищих, заготовляет себе сокровище на небе; тот, по словам Господа, может следовать за Ним и подражать славе страдания Господня, кто в готовности и охоте своей не задерживается никакими сетями домашнего хозяйства, но, предпослав свое имущество Богу, отрешенный и свободный, сам идет туда (Мф. 19, 21). Вот как да научится всякий молиться, чтобы приготовить себя к тому же; из закона молитвы да уразумеет всякий, какова должна быть молитва! Между тем для праведника никогда не может быть недостатка в ежедневной пище, по Писанию: не убиет гладом Господь душу праведную (Причт. 10, 3). И опять: юнейший бых, и состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы (Пс. 36, 25). То же обещает и Господь, говоря: не пецытеся, глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся? Всех сих языцы ищут; весть бо Отец ваш, яко требуете сих всех. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 31 — 33). Он обещает, что ищущим Царства и Правды Божией вся приложатся: ведь все Божие; следовательно, имеющий Бога ни в чем не будет иметь недостатка, только бы сам не отстал от Бога. Так, Даниилу, когда он был ввержен в ров львиный по велению царскому, изготовляется обед Промыслом Божиим и человек Божий насыщается среди зверей алчущих, но щадящих его (Дан. 14, 30 — 39). Так, Илия питается во время бегства: преследуемый, он получает пропитание в пустыне от вранов, которые служат ему, от птиц, которые приносят ему пищу. О, ненавистная жестокость злобы человеческой! Звери щадят, птицы кормят, а люди строят ковы и свирепствуют.

После сего мы молимся и о грехах наших, говоря: и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим. По испрошении пищи испрашивается отпущение грехов, чтобы человек, питаемый Богом, и жил в Боге, и заботился не только о временной, но и о вечной жизни, — а ее можно достигнуть, если прощены будут грехи, которые Господь в Своем Евангелии называет долгами, говоря: весь долг отпустих тебе, понеже умолил Мя еси (Мф. 18, 32). И сколь необходимо, сколь прозорливо и спасительно напоминание, которым мы, грешники, побуждаемся к молению о грехах, чтобы, испрашивая милосердие у Бога, дух приходил в самосознание! Для устранения довольства собою, как бы невинными, для избежания опасности погибнуть через высокомерие, нам повелввается ежедневно молиться о грехах и тем дается напоминание и наставление, что мы и грешим ежедневно. То же указывает в Послании своем Иоанн, говоря: аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас. Аще исповедаем грехи нашя, верен есть и праведен (Господь), да оставит нам грехи нашя (1 Ин. 1,8 — 9). В Послании своем он объял и то, что мы должны просить о грехах, и то, что получим прощение, если будем просить. Ибо он назвал Господа верным, т.е. верно исполняющим свое обещание; а Научивший нас молиться о грехах и долгах наших обещал нам милосердие Отца и следующее затем прощение. К этому Господь ясно присовокупил и прибавил закон, ограничивающий нас известным условием и обетом, по которому мы должны просить, чтобы нам оставлены были долги так, как и мы оставляем должникам нашим, зная, кто не может быть получено нами отпущение грехов, если мы не сделаем того же относительно должников наших. Потому-то и в другом месте Он говорит: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7, 2). Дай раб, который не захотел простить своему товарищу тогда, как господин простил ему самому весь долг, заключен был в темницу; он утратил оказанное ему Господом снисхождение, потому что не захотел оказать товарищу снисхождения (Мф. 18, 27 — 34). Это еще сильнее и с большей строгостью Своего суда излагает Господь в заповедях Своих. И егда, — говорит, — стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша: аще ли же вы не отпущаете, ни Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешений ваших (Мф. 11, 25 — 26). Итак, тебе не остается никакого извинения в день суда: ты будешь судим по собственному своему приговору, с тобою поступят так, как сам ты поступишь с другими.

Бог заповедует, чтобы в доме Его жили только мирные, согласные и единодушные. Он хочет, чтобы возрожденные и оставались такими, какими Он сделал их вторым рождением; чтобы ставшие сынами Божиими пребывали в мире Божием; чтобы у нас, у которых один дух, было одно сердце и чувство. Он не принимает жертвы от того, кто находится во вражде, и повелевает таковому возвратиться от алтаря и прежде примириться с братом, чтобы потом можно было умилостивить Бога мирными молениями. Для Бога большая жертва — наш мир и братское согласие, народ, соединенный в единстве Отца и Сына и Святого Духа. При первых жертвоприношениях, принесенных Авелем и Каином, Бог не смотрел на дары их, но на сердца, так что тот угодил Ему дарами, кто угодил сердцем. Мирный и праведный Авель, принесши в невинности жертву Богу, дал урок и другим, приносящим дар к алтарю, — приходить туда со страхом Божиим, с простым сердцем, с законом правды, с миром согласия. Принесши жертву Богу с таким расположением, он потом и сам сделался жертвой Богу: хранитель правды Господней и мира, он первый, претерпев мученичество, славой своей крови предначал страдание Господне. Таковые наконец и увенчиваются от Господа! Таковые в день суда будут судить с Господом! Напротив, кто находится во вражде и несогласии, кто не имеет мира с братьями, тот, по свидетельству блаженного апостола и Священного Писания, хотя бы претерпел смерть за имя Христово, все же останется виновен во вражде братской (1 Кор. 13, 3); а в Писании сказано: всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Ин. 3, 15), человекоубийца же не может ни достигнуть Царства Небесного, ни жить с Ботом. Не может быть со Христом тот, кто лучше захотел быть подражателем Иуды, нежели Христа. Каков же это грех, который не омывается и крещением крови? Каково преступление, которого нельзя загладить и мученичеством?

Далее Господь дает нам как необходимое наставление говорить в молитве: и не введи нас во искушение. Этим показывается, что враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительно допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу, так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше. Доказательством служат слова Божественного Писания: прииде Навуходоносор царь Вавилонский на Иерусалим и воеваше нань, и даде Господь в руце его (Дан. 1,1 — 2). Дается же лукавому власть над нами по грехам нашим, как говорится в Писании: кто даде на разграбление Иакова, и Исраиля пленяющим его? не Бог ли, Емуже согрешиша и восхотеша в путех Его ходити, ни слушати закона Его? И наведе на ня гнев ярости Своея (Ис. 42, 24 — 25). Также о Соломоне, когда он предался и уклонился от заповедей и путей Господних, сказано: и воздвиже Господь противника Соломону (3 Цар. 11, 23). Впрочем, власть над нами дается с двоякой целью: или для наказания, когда мы грешим, или для славы, когда испытываемся, как это сделано было относительно Иова, по ясному указанию Бога, говорящего: се вся, елика суть ему, даю в руку твою, но самого да не коснешися (Иов 1, 12). Также и Господь во время страдания говорит в Своем Евангелии: не имаши власти ни единыя на Мне, аще не бы ти дано свыше (Ин. 19, 11). Между тем, когда мы просим, да не подвергнемся искушению, то таковым прошением приводимся к сознанию слабости нашей и немощи с тем, чтобы никто не высокомудрствовал о себе, чтобы никто с гордостью и надменностью не присваивал ничего себе и не приписывал себе славы исповедания или страдания тогда, как сам Господь, поучая смирению, сказал: бдите и молитеся, да не внидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна (Мк. 14, 38). Так необходимо предварительно смиренное и покорное сознание и предоставление всего Богу, дабы то, что смиренно испрашивается у Него со страхом Божиим и почтением, даровано было Его благостью.

После всего к концу молитвы приходит заключение, кратко выражающее все наши моления и прошения. В конце говорим: но избави нас от лукавого, разумея под тем всякие беды, которые в сем мире замышляет против нас враг и против которых у нас будет верная и крепкая защита, если избавит нас от них Бог, если по нашему прошению и молению Он дарует нам Свою помощь. Затем, после слов: избави нас от лукаваго, не о чем уже более и просить: мы просим покровительства Божия против лукавого, а получивши таковое покровительство, мы уже безопасны и защищены от всех козней диавола и мира. В самом деле, чего бояться со стороны мира тому, кому в этом мире защитник Бог?

Неудивительно, возлюбленнейшие братья, что такова молитва, преподанная нам Богом, Который в Своем учении все наше моление выразил кратким, но спасительным словом. Давно уже это предсказано пророком Исаией; говоря о величии и любви Божией, он, исполненный Духа Святого, сказал: Слово бо совершая и сокращая правдою, яко слово сокращено сотворит Господь во всей вселенной (Ис. 10, 23). Итак, когда пришел для всех Господь наш Иисус Христос, Слово Божие, и, собирая ученых и неученых, излагал спасительные заповеди для всякого пола и возраста, тогда Он и заключил свои заповеди в сжатой речи, чтобы не затруднять памяти учащихся в изучении небесного и чтобы скоро изучалось то, что необходимо для простой веры. Так, предлагая учение о жизни вечной, Он с краткостью, приличной Своему величию и божественности, выразил таинство жизни следующими словами: се же есть живот вечный, да знают Тебе единого истинного Бога, и Егожв послал еси Иисус Христа (Ин. 17, 3). Извлекая первые и главнейшие заповеди из закона и пророков, Он говорит: слыши, Исраилю, Господь Бог ваш Господь един есть. И возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею: сия есть первая заповедь. И вторая подобна ей: возлюбиши ближняго своего яко сам себе (Мк. 12, 29 — 31). В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят (Мф. 22, 40). И опять: вся, елико, аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им. Се бо есть закон и пророцы (Мф. 7, 12).

Не словами же только, но и делами учил нас Господь молиться: Сам Он часто воссылал к Богу моления и прошения, собственным примером показывая, что нам надлежит делать. В Писании говорится: Той же бе отходя в пустыню и моляся (Лк. 5, 16). И опять: изыде в гору молитися, и бе об нощь в молитве Божии (Лк. 6, 12). Если молился Он — безгрешный, то не тем ли более должно молиться грешникам? Если Он, бодрствуя всю ночь, воссылал непрестанные моления, то не тем ли более надлежит бодрствовать ночью и нам в частом совершении молитвы? Господь молился и просил не за Себя, ибо чего же испрашивать для себя невинному? Он молился о грехах наших, как Сам поясняет это, говоря Петру: се, сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу; Аз же молихся о тебе, да не оскудеет вера твоя (Лк. 22, 31 — 32). Молился Он потом Отцу и за всех, говоря: не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя: да вси едино будут; якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин. 17, 20 — 21). Велика благость и любовь Господа в устроении нашего спасения! Не довольствуясь тем, что искупил нас Своей Кровью, Он еще и просил за нас! А прося, смотрите, какое Он имел желание: чтобы и мы пребывали в том самом единстве, в каком Отец и Сын едины суть. Отсюда можно уразуметь, как грешат те, которые уничтожают единство и мир, уничтожают то, о чем просил Господь, желавший, чтобы народ Его был спасен, живя в мире, так как Он знал, что вражда не входит в Царство Божие.

Возлюбленнейшие братья! Когда мы стоим на молитве, то должны бодрствовать и прилежать к молению всем сердцем. Да удалится от нас всякое плотское и мирское помышление и дух да помышляет только о том, о чем просит. И священник, предпослав молитве предисловие, приготовляет к тому умы братьев, взывая: горе имеим сердца; и народ в своем ответе: имамы ко Господу — получает напоминание, что ему ни о чем не должно помышлять, как только о Господе. Да будет сердце закрыто от противника; одному Богу будет оно открыто и да не допустит во время молитвы войти в себя врагу Божию! А он часто вторгается и проникает и ловким обманом отвлекает моления наши от Бога, заставляя одно иметь в сердце, а другое выражать голосом, между тем как Господу надобно молиться с искренним вниманием и умолять не звуком голоса, но сердцем и чувством. Что же это за небрежность — во время принесения молитвы Господу отчуждать себя и увлекаться нелепыми и скверными помыслами, как будто у тебя есть думать о чем важнейшем, нежели о том, что ты беседуешь с Богом? И как ты требуешь, чтобы Бог услышал тебя, когда ты сам себя не слышишь? Как хочешь, чтобы Бог во время твоего моления помнил о тебе, когда ты сам о себе не помнишь? Это значит вовсе не остерегаться врага. Это значит, молясь Богу, оскорблять величие Божие небрежностью в молитве. Это значит — бодрствовать глазами, а спать сердцем, между тем как христианин должен бодрствовать сердцем и тогда, когда спит глазами. В Писании, в книге Песнь песней, так говорится от лица Церкви: аз сплю, а сердце мое бдит (Песи. 5, 2). Потому-то и апостол с такой заботливостью и осмотрительностью увещевает нас, говоря: в молитве терпите, бодрствующе в ней (Кол. 4,2). Этим он научает и показывает, что только те получают просимое от Бога, которых Бог видит бдительными в молитве.

Притом молящиеся да не приходят к Богу с бесплодными и пустыми молениями. Недействительно то прошение, которое выражается в молитве, не сопровождаемой делом. Если всякое дерево, не приносящее плода, посекается и в огонь бросается, то, конечно, и слово, не имеющее плода, не может быть угодно Богу, как лишенное всякого делания. Потому-то Священное Писание говорит в наставление наше: благо молитва с постом и милостынею (Тов. 12, 8). Господь, Который в день суда имеет воздать награду за дела и милостыни, и ныне благосклонно выслушивает того, кто приходит с деланием. Так молился Корнилий сотник — и удостоился быть услышанным. Он подавал много милостыни народу и всегда молился Богу. Ему-то около девятого часа, во время молитвы, явился ангел и, свидетельствуя о его делании, сказал: Корнилие! молитвы твоя и милостыни твоя приидоша на память пред Бога (Деян. 10, 3 — 4). О всегдашней молитве и всегдашнем делании Товии дал свидетельство ангел Рафаил, говоря: дела Божия открывати славно. И ныне, егда молился еси ты и невестка твоя Сарра, аз приношах память молитвы вашея пред Святаго: и егда погребал еси мертвыя, и егда не ленился еси востати и оставити обед твой, да отшед покрыеши мертваго, с тобою бех. И ныне посла мя Бог исцелити тя и невестку твою Сарру. Аз есмь Рафаил, един от седми святых ангелов, иже предстоят и входят пред славу Святаго (Тов. 12, 11 — 15). Подобное внушает и заповедует Господь через Исаию. Разрешай, — говорит, — всяк соуз неправды, разрушай обдолжения насилных писаний, отпусти сокрушенныя в свободу и всякое писание неправедное раздери. Раздробляй алчущым хлеб твой и нищыя безкровныя введи в дом твой. Аще видиши нага, одей, и от свойственных племене твоего не презри. Тогда разверзается рано свет твой и исцеления (одежды) твоя возсияют; и предъидет пред тобою правда твоя и слава Божия объимет тя. Тогда воззовеши и Бог услышит тя, и еще глаголющу ти речет: се приидох (Ис. 58, 6 — 9). Бог обещает предстать, говорит, что выслушает и защитит тех, которые, разрешая в сердце соуз неправды и по заповеди Его подавая милостыню домочадцам Божиим, заслуживают быть услышанными Богом, так как и сами они слушаются повелений Божиих. Блаженный апостол Павел, получив от братьев пособие в своей нужде, назвал учиненное ими доброе дело жертвой Богу. Исполнился, — говорит он, — прием от Епафродита; посланная от вас, воню благоухания, жертву приятну, благоугодну Богу (Фил. 4, 18). Кто милосердствует о нищих, тот дает взаймы Богу; кто подает меньшим братьям, тот приносит дар Богу, духовно приносит Богу в жертву благовонное курение.

Что касается времен для торжественного совершения молитвы, то мы находим, что Даниил и три отрока, крепкие в вере и победители в пленении, посвящали им час третий, шестой и девятый, предъизображая тем Троицу, которая имела открыться в последние времена. В самом деле, считая с первого часа до трех, мы имеем вполне троичное число. Также, от четвертого часа доходя до шести, опять имеем троицу. От седьмого до девятого снова три часа. Таким образом, счет по три часа выражает совершенную Троицу. Эти-то часовые сроки издавна уже соблюдали поклонники Божий, духовно признавая их временами, установленными и узаконенными для молитвы. Впоследствии сделалось явно, что таковые сроки, посвящавшиеся праведниками молитве, заключали в себе таинства. Так, в третьем часу снисшел Дух Святой на учеников и исполнил благодать обетования Господня (Деян. 2, 4 — 15). В шестом часу Петр, взошедши на горницу, когда сомневался относительно крещения язычников, увидел знамение и услышал голос Бога, наставивший его допускать всех к благодати спасения (Деян. 10, 9 — 16). В шестом же часу Господь распят, а в девятом Он Своей кровью омыл грехи наши и страданием совершил Свою победу, дабы искупить нас и оживотворить.

Но кроме часов, назначенных древле для молитвы, у нас, возлюбленнейшие братья, с приращением таинств умножились и сроки. Так, надлежит молиться утром для прославления утренней молитвой Воскресения Христова. Это древле обозначил и Дух Святой в псалмах, говоря: Царю мой и Боже мой, яко к Тебе молюся, Господи. Заутра услыши глас мой, заутра предстану Ти, и узриши мя (Пс. 5, 3 — 4). Также Господь говорит через пророка: утренневати будут ко Мне, глаголюще: идем и обратимся ко Господу Богу нашему (Ос. 6, 1). Опять необходимо молиться при захождении солнца, к концу дня. Молясь же в конце дня и прося при захождении солнца, да приидет на нас снова свет, мы испрашиваем пришествия Христова, которое имеет подать нам благодать вечного света, потому что Христос есть истинное солнце и истинный день. Днем называет Христа Дух Святой в псалмах. Камень, — говорит, — егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла: от Господа бысть сей, и есть дивен во очесех наших. Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь (Пс. 117, 22 — 24). Солнцем Он назван у пророка Малахии: и возсияет вам, боящимся имене Моего, солнце правды и исцеление в крылех Его (Мал. 4, 2). Если же по Священному Писанию Христос есть истинное солнце и истинный день, то христианин не только часто, но и всегда должен воздавать поклонение Богу так, что ни один час не должен быть для него исключением. Сущие во Христе, Который есть истинное солнце и день, мы должны прилежать прошениям и молениям весь день. Да и когда, по закону мирскому, чередуясь преемственной сменой, наступает ночь, то и ночной мрак не может быть препятствием для молящихся, потому что для сынов света — и ночью день. В самом деле, когда же остается без света тот, у кого свет в сердце? Или когда бывает лишен солнца и дня тот, у кого солнце и день — Христос?

Не будем же, пребывающие всегда во Христе, т.е. в свете, оставаться без молитвы и ночью. Возьмем в пример вдову Анну, которая беспрестанно молилась и всегда бодрствовала в угождении Богу, как написано в Евангелии: не отхождаше от Церкве, постом и молитвами служащи день и нощь (Лк. 2, 37). Пусть это видят язычники, которые не просвещены еще, и иудеи, которые, оставивши свет, остались во тьме. Мы же, возлюбленнейшие братья, которые всегда находимся во свете Господнем, которые помним и храним то, чем стали с получением благодати, будем и ночь считать за день. Веруя, что мы ходим всегда во свете, да не поглощаемся тьмою, которую мы оставили: и в ночные часы да не будет недостатка в молитвах и тогда да не будут по лености и небрежению оставляемы моления. По благости Божией воссозданные духовно и возрожденные, станем поступать согласно будущему нашему назначению. Предназначенные к Царству, где будет всегда день, не сменяемый ночью, будем бодрствовать ночью, как бы днем. Предназначенные к всегдашней там молитве и благодарению Богу, не перестанем и здесь молиться и благодарить.
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 15:04 | Сообщение # 24
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
"Сущность молитвы" (из книги "Молитва и жизнь")

Автор: Митрополит Антоний Сурожский

Евангелие от Матфея почти с самого начала ставит нас лицом к лицу с самой сущностью молитвы. Волхвы увидели долгожданную звезду; они немедля пустились в путь, чтобы найти Царя; они пришли к яслям, пали на колени, поклонились и принесли дары; они выразили молитву в ее совершенстве, то есть в созерцании и трепетном поклонении.
В более или менее популярной литературе о молитве часто говорится, что молитва – это захватывающее путешествие. Нередко можно услышать: “Учитесь молиться! Молиться так интересно, так увлекательно, это открытие нового мира, вы встретитесь с Богом, вы найдете путь к духовной жизни”. В каком-то смысле это, разумеется, верно; но при этом забывается нечто гораздо более серьезное: что молитва – это путешествие опасное, и мы не можем пуститься в него без риска. Апостол Павел говорит, что страшно впасть в руки Бога Живого (Евр. 10: 31). Поэтому сознательно выйти на встречу с Живым Богом – значит отправиться в страшное путешествие: в каком-то смысле каждая встреча с Богом это Страшный суд. Когда бы мы ни являлись в присутствие Божие, будь то в таинствах или в молитве, мы совершаем нечто очень опасное, потому что, по слову Писания, Бог есть огонь. И если только мы не готовы без остатка предаться божественному пламени и стать горящей в пустыне купиной, которая горела, не сгорая, это пламя опалит нас, потому что опыт молитвы можно познать лишь изнутри и шутить с ним нельзя.
Приближение к Богу всегда бывает открытием и красоты Божией, и расстояния, которое лежит между Ним и нами. “Расстояние” – слово неточное, ибо оно не определяется тем, что Бог свят, а мы грешны. Расстояние определяется отношением грешника к Богу. Мы можем приближаться к Богу, только если делаем это с сознанием, что приходим на суд. Если мы приходим, осудив себя; если мы приходим, потому что любим Его, несмотря на нашу собственную неверность; если мы приходим к Нему, любя Его больше, чем благополучие, в котором Его нет, тогда мы для Него открыты и Он открыт для нас, и расстояния нет; Господь приходит совсем близко, в любви и сострадании. Но если мы стоим перед Богом в броне своей гордости, своей самоуверенности, если мы стоим перед Ним так, как будто имеем на это право, если мы стоим и требует от Него ответа, то расстояние, отделяющее творение от Творца, становится бесконечным. Английский писатель К. С. Льюис [1] высказывает мысль, что в этом смысле расстояние относительно: когда Денница предстал перед Богом, вопрошая Его, – в тот самый миг, когда он задал свой вопрос не для того, чтобы в смирении понять, но чтобы принудить Бога к ответу, он оказался на бесконечном расстоянии от Бога. Бог не двинулся, не двинулся и сатана, но и без всякого движения они оказались бесконечно отдалены друг от друга.
Когда бы мы ни приближались к Богу, контраст между тем, что есть Он и что представляем собой мы, становится ужасающе ясным. Мы можем не сознавать этого все то время, что живем как бы вдали от Бога, все то время, когда Его присутствие и Его образ остаются тусклыми в наших мыслях и в нашем восприятии; но чем больше мы приближаемся к Богу, тем острее выступает контраст. Не постоянная мысль о своих грехах, а видение святости Божией позволяет святым познать свою греховность. Когда мы смотрим на себя без благоуханного фона Божия присутствия, грехи и добродетели кажутся чем-то мелким и, в каком-то смысле, несущественным; только на фоне Божественного присутствия они выступают со всей рельефностью и обретают всю свою глубину и трагичность.
Всякий раз, когда мы приближаемся к Богу, мы оказываемся перед лицом либо жизни, либо смерти. Эта встреча – жизнь, если мы приходим к Нему в надлежащем духе и обновляемся Им; это гибель, если мы приближаемся к Нему без благоговейного духа и сокрушенного сердца; гибель, если мы приносим гордость или самонадеянность. Поэтому перед тем как отправиться в так называемое “захватывающее путешествие молитвы”, нельзя ни на минуту забывать, что не может случиться ничего более значительного, более в трепет повергающего, чем встреча с Богом, на которую мы вышли. Мы должны сознавать, что в этом процессе потеряем жизнь: ветхий Адам в нас должен умереть. Мы крепко держимся за ветхого человека, боимся за него, и так трудно не только в начале пути, но и годы спустя, почувствовать, что мы полностью на стороне Христа, против ветхого Адама!
Молитва – это путешествие, которое приносит не волнующие переживания, а новую ответственность. Пока мы пребываем в неведении, ничего не спрашивается с нас, но как только мы что-то узнали, мы отвечаем за то, как употребляем свое знание. Пусть оно дано нам в дар, но мы ответственны за каждую частицу истины, нами узнанную, и как только она становится нашей собственной, мы не можем оставлять ее бездействующей, но должны проявлять ее в своем поведении. И в этом смысле от нас требуется ответ за всякую истину, нами понятую.
Только с чувством страха, богопочитания, глубочайшего благоговения можем мы приступать к риску молитвенного делания, и мы должны дорасти до него в своей внешней жизни как можно более полно и определенно. Недостаточно, устроясь удобно в кресле, сказать: “Вот, я приступаю к богопоклонению, перед лицом Божиим”. Мы должны понять, что если бы Христос стоял перед нами, мы держали бы себя иначе, и должны научиться держаться в присутствии невидимого Господа, как держались бы в присутствии Господа, ставшего для нас видимым.
Прежде всего это предполагает определенное состояние ума, которое отражается и на состоянии тела. Если бы Христос был здесь, перед нами, и мы стояли совершенно прозрачными, умом и телом, для Его взгляда, то мы испытывали бы благоговение, страх Божий, любовь, может быть, даже ужас, но не держали бы себя так вольно, как делаем это обычно. Современный мир в большой мере утратил молитвенный дух, и дисциплина тела стала в представлении людей чем-то второстепенным, тогда как она далеко не второстепенна. Мы забываем, что мы – не душа, обитающая в теле, а человек состоящий из тела и души, и что, по апостолу Павлу, мы призваны прославлять Бога и в телах наших и в душах наших; наши тела, как и нашу души, призваны к славе Царствия Божия (1 Кор. 6: 20).
Слишком часто молитва не имеет для нас в жизни такого значения, чтобы все остальное отходило в сторону, уступая ей место. Молитва у нас – добавление ко множеству других вещей; мы хотим, чтобы Бог был здесь не потому, что нет жизни без Него, не потому, что Он – высшая ценность, но потому, что было бы так приятно вдобавок ко всем великим благодеяниям Божиим иметь еще и Его присутствие. Он – добавление к нашему комфорту. И когда мы ищем Его в такой настроенности, то не встречаем Его.
Однако, несмотря на все сказанное, молитва, как она ни опасна, все же лучший путь для того, чтобы идти вперед, к исполнению нашего призвания, и стать до конца человечными, то есть войти в полное единение с Богом и сделаться в конце концов тем, что апостол Петр называет причастниками Божеского естества (2 Пет. 1: 4).
Любовь и дружба не возрастают, если мы не готовы жертвовать ради них многим; и точно так же мы должны быть готовы отрешиться от многого для того, чтобы первое место отдать Богу.
Возлюбиши Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим (Лк. 10: 27). Это как будто очень простая заповедь, и, однако, в этих словах содержания гораздо больше, чем кажется на первый взгляд. Все мы знаем, что значит любить кого-нибудь всем сердцем. Мы знаем, как радостно не только встретиться с любимым, но даже только подумать о нем, какую это дает отраду. Именно так нам надо стараться любить Бога, и каждый раз, когда упоминается Его имя, оно должно наполнять наше сердце и душу бесконечным теплом. Бог всегда должен быть в нашем уме, тогда как на самом деле мы думаем о Нем лишь от случая к случаю.
Что же до того, чтобы любить Бога всей нашей крепостью, то это возможно нам, только если сознательным намерением мы отторгаем от себя все, что в нас не Божие; усилием воли мы должны постоянно обращать себя к Богу – и когда мы молимся (тогда это легче, потому что в молитве мы уже сосредоточены на Боге), и когда что-нибудь делаем (что требует тренировки, ибо в этом случае мы сосредоточены на каком-то материальном достижении, которое должны посвящать Богу особым усилием).
Волхвы проделали долгий путь, и никто не знает, какие трудности им пришлось преодолеть. Каждый из нас так же путешествует, как и они. Они несли дары: золото для Царя, ладан для Бога и смирну для человека, которому предстояло претерпеть смерть. Где нам взять золото, ладан и смирну, – нам, которые за все должны Богу? Мы знаем, что все, что имеем, дано нам Богом и даже не является нашим навсегда или надежно. Все может быть отнято у нас, кроме любви, и это делает любовь тем единственным, что мы можем давать. Все остальное – члены нашего тела, разум, имущество – можно отнять у нас силой; но любовь – нет средства добиться ее от нас, если только мы сами не дадим ее. В отношении нашей любви мы столь же вольны, сколь не вольны ни в одном из прочих проявлений нашей души или тела. И хотя в основе даже и любовь – дар Божий, потому что мы не можем сами вызвать ее в себе, однако, когда имеем ее, это единственное, в чем мы можем отказать или что можем дать. В “Дневнике сельского священника” Ж. Бернанос говорит, что мы можем отдать Богу и свою гордость: “Отдай свою гордость вместе со всем остальным, отдай все”. Гордость, отданная таким образом, превращается в дар любви, а всякий дар любви приятен Богу.
Любите врагов ваших, благословляйте ненавидящих вас (Мф. 5: 44) – заповедь, выполнение которой может быть для нас более или менее легким; но простить людям, причиняющим страдания тому, кого мы любим, – дело совсем иное. Тут может показаться, что ты словно бы совершаешь предательство. И однако, чем больше наша любовь к тому, кто страдает, тем более мы способны разделить страдание и простить, и в этом смысле наибольшая любовь достигнута тогда, когда мы вместе с рабби Егел Микаэлем можем сказать: “I am my beloved”, “Я и мой любимый – одно”. Пока мы говорим “я” и “он”, мы не разделяем страдания и не можем принять его. У подножия Креста Матерь Божия стояла не в слезах, как часто изображается в западной живописи; Она достигла такой полноты единения со Своим Сыном, что Ей нечему было противиться. Она проходила через распятие вместе со Христом; Она переживала собственную смерть. Мать завершала то, что начала в день принесения Христа во храм, когда Она отдала Своего Сына. Один из всех сынов Израилевых, Он был принят как кровавая жертва. И Она, принесшая Его тогда, принимала последствия совершенного Ею обряда, ставшего действительностью. И как Он тогда был един с Ней, так теперь Она была полностью едина с Ним, и Ей нечему было противиться.
Любовью мы становимся едины с тем, кого любим, и любовь позволяет нам разделять без остатка не только страдание, но и отношение к страданию и к тем, кто его причиняет. Невозможно представить себе Божию Матерь или ученика Иоанна протестующими против того, что было явной волей распинаемого Сына Божия. Никто не отнимает жизни Моей у Меня, но Я Сам отдаю ее (Ин. 10: 18). Он умирал добровольно, по Своему согласию, за спасение мира; смерть Его была этим спасением, и поэтому те, кто верил в Него и хотел быть единым с Ним, могли разделять страдание Его смерти, могли проходить через страсти вместе с Ним, но не могли их отвергнуть, не могли обратиться против толпы, распявшей Христа, потому что это распятие было волей Самого Христа.
Мы можем противиться чьему-то страданию, можем восставать против чьей-нибудь смерти или тогда, когда человек сам, будь это правильно или нет, противится им, или же когда мы не разделяем его намерений и его отношения к страданию; но в таком случае любовь наша к этому человеку – любовь недостаточная и создает разделение. Это такая любовь, какую проявил Петр, когда Христос по дороге в Иерусалим сказал Своим ученикам, что идет на смерть. Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему, но Христос ответил: Отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мк. 8: 32). Мы можем представить себе, что жена разбойника, распятого слева от Христа, была полна того же протеста против смерти своего мужа, как и он сам; в этом смысле они были вполне едины, но и оба не правы.
Разделять же со Христом Его страдание, распятие, смерть – значит принять безоговорочно все эти события в той же настроенности, как и Он, то есть принять их добровольно, страдать вместе с Мужем скорбей, пребывать здесь в безмолвии, – безмолвии Самого Христа, нарушенном лишь немногими решающими словами, в безмолвии истинного общения; не в жалостливом молчании, но в безмолвии сострадания, которое делает нас способными вырасти в полное единство с другим так, что уже нет одного и другого, но одна жизнь и одна смерть.
На протяжении истории люди неоднократно были свидетелями преследований и не боялись, но разделяли страдания, не протестуя: например, София – мать, стоявшая рядом с каждой из своих дочерей, Верой, Надеждой и Любовью, вдохновляя их на смерть, или многие другие мученики, которые помогали друг другу, но никогда не обращались против мучителей. Дух мученичества можно показать на целом ряде примеров. В первом примере выражен самый дух мученичества, его установка: дух любви, которой не может сломить страдание или несправедливость. Священника, попавшего в заключение совсем молодым и вышедшего на свободу разбитый человеком, спросили, что осталось от него, и он ответил: “Ничего не осталось от меня, они вытравили буквально все, осталась только любовь”. Такие слова свидетельствуют о правильной установке говорящего, и всякий, кто разделяет с ним его трагедию, должен разделить и его непоколебимую любовь.
А вот пример человека, который вернулся из Бухенвальда, и когда его спросили о нем самом, сказал, что его страдания ничто по сравнению с сокрушением о несчастных немецких юношах, которые могли быть так жестоки, и что он не находит покоя, думая о состоянии их душ. Его забота была не о себе (а он провел там четыре года) и не о бесчисленных людях, страдавших и умиравших вокруг, а о мучителях. Те, кто страдал, были со Христом; те, кто проявлял жестокость – нет.
Третий пример – молитва, написанная в концентрационном лагере заключенным-евреем:

Мир всем людям злой воли! Да престанет всякая месть, всякий призыв к наказанию и возмездию… Преступления переполнили чашу, человеческий разум не в силах больше вместить их. Неисчислимы сонмы мучеников…
Поэтому не возлагай их страдания на весы Твоей справедливости. Господи, не обращай их против мучителей грозным обвинением, чтобы взыскать с них страшную расплату. Воздай им иначе! Положи на весы, в защиту палачей, доносчиков, предателей и всех людей злой воли – мужество, духовную силу мучимых, их смирение, их высокое благородство, их постоянную внутреннюю борьбу и непобедимую надежду, осушавшую слезы, их любовь, их истерзанные, разбитые сердца, оставшиеся непреклонными и верными перед лицом самой смерти, даже в моменты предельной слабости… Положи все это, Господи, перед Твоими очами в прощение грехов, как выкуп, ради торжества праведности, прими во внимание добро, а не зло!
И пусть мы останемся в памяти наших врагов не как их жертвы, не как жуткий кошмар, не как неотступно преследующие их призраки, но как помощники в их борьбе за искоренение разгула их преступных страстей. Ничего большего мы не хотим от них. А когда все это кончится, даруй нам жить как людям среди людей, и да возвратится на нашу исстрадавшуюся землю мир – мир людям доброй воли и всем остальным…

Один русский епископ говорил, что для христианина умереть мучеником – это особое преимущество, потому что никто, кроме мученика, не сможет на Страшном суде стать перед лицом Божиего Престола судного и сказать: “По слову Твоему и примеру я простил; Тебе нечего больше взыскать с них”. Это означает, что тот, кто претерпел мученичество во Христе, чья любовь не поколебалась в страдании, тот обретает безусловную власть прощения над теми, кто причинял страдания. Это применимо и на гораздо более обыденном уровне, на уровне повседневной жизни; всякий, кто терпит малейшую несправедливость со стороны другого, может простить или отказать в прощении. Но это обоюдоострый меч; если мы не прощаем, то и сами не получим прощения.
Французские римокатолики, с их острым чувством справедливости и славы Божией, ясно сознают, какую победу может одержать Христос через страдания людей: с 1797 года существует Орден Искупления, который в непрестанном поклонении Святым Дарам молит о прощении преступлений всей земли и прощении отдельных грешников по молитвам их жертв. Орден ставит перед собой также цель воспитывать в детях и взрослых дух любви.
Характерен также рассказ о французском генерале Морисе д’Эльбе периода революционных войн. Его солдаты схватили несколько “синих” и собирались расстрелять; генерал вынужден был уступить, но настоял, чтобы солдаты сначала прочитали вслух Молитву Господню, что они и сделали; и когда дошло до слов И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим, то поняли, заплакали и отпустили пленников. Позднее, в 1794 году, генерал д’Эльбе сам был расстрелян “синими”.
Французский иезуит Жан Даниелу в своей книге “Святые язычники” пишет, что страдание – связующее звено между праведниками и грешниками: праведниками, терпящими страдания, и грешниками, причиняющими их. Не будь этого звена, они были бы совершенно разобщены; праведники и грешники оставались бы на параллельных линиях, которые никогда не пересекаются, и не могли бы встретиться. В таком случае праведники не имели бы власти над грешниками, потому что невозможно иметь отношения с тем, кого не встречаешь.

Примечания:

[1] С. S. Lewis. Screwtape Letters. Letter XIX. Рус. пер. см. в: К. С. Льюис. Любовь. Страдание. Надежда. М.: Республика. 1992.

Оригинал книги: http://www.wco.ru/biblio/books/antons5/Main.htm
 
loveДата: Вторник, 13.05.2014, 15:05 | Сообщение # 25
Генералиссимус
Группа: Администраторы
Сообщений: 4499
Репутация: 12
Статус: Offline
Победа в молитвенной войне, 5-6 главы

Автор: Челл Шёберг


Глава 5

Стратегия для завоевания города

Никогда не начинай молитвенную войну, пока не получишь стратегию от Господа. Есть основные принципы стратегии, которые относятся к любой ситуации - это азы молитвенной войны. Но у Господа также есть и уникальная стратегия, которая относится к каждой отдельной ситуации, и Он хочет открыть ее тебе перед сражением. Иисус Навин встретил ангела Господня, который дал ему подробные инструкции о стратегии, которую Он хотел использовать во взятии Иерихона. Стратегия также открывается нам через наше собственное познание, если мы научились путям Господа, когда мы читаем о мужах Божиих и о планах, которые они использовали в достижении своих побед. Нам нужно знать приоритеты Господа, понимать, что имеет первостепенную, а что - второстепенную важность. Затем нам нужно составить наши военные планы с помощью трезвых советников, служителей в армии Господа. Если мы не следуем должному порядку, наше молитвенные собрания могут придти в хаос и смущение.

"Предприятия получают твердость через совещание, и по совещании веди войну."

(Пр. 20:18)

"Человек мудрый силен, и человек разумный укрепляет силу свою. Поэтому с обдуманностью веди войну твою, и успех будет при множестве совещаний."

(Пр. 24:5 - 6)

Во время наших путешествий по городам и поселкам Израиля и позже, когда весной 1987 года мы предприняли молитвенную поездку по семи европейским столицам, мы выработали стратегию, которую использовали в ходатайстве за города. Чтобы показать использованную нами стратегию, я решил рассказать вам о второй поездке более подробно. Мы были в Брюсселе, Париже, Бонне, Риме, Афинах, Будапеште и Варшаве.



Провозглашение Иисуса Царем

Мы начали с провозглашения господства Иисуса. Мы провозгласили победу, которая уже выиграна.

"Мы возрадуемся о спасении твоем и во имя Бога нашего поднимем знамя."

(Пс.19:6)

Сам Отец поставил своего Сына Царем и дал Сыну концы земли во владение, как дар (Пс.2). Возмущение увеличивается против Его престола, но Бог только смеется, когда видит это. С небесного престола все возмущение против Христа - не больше, чем круг на воде от капли дождя.

"Все народы - как капли из ведра, и считаются как пылинка на весах."

(Ис. 40:15)

Когда мы смотрим с точки зрения Божьего престола, все приобретает свои правильные пропорции. Иисус увенчан славою и честью на небесах. Мы отвечаем Ему с земли и провозглашаем Его Царем над Парижем, Бонном, Лондоном или каким угодно городом, с которым мы имеем дело. Именно когда филистимляне услышали, что Давид помазан в цари над Израилем, они вышли в полной силе, чтобы пленить его (2 Цар. 5:17). Коронация бросала вызов врагам. Бог взял инициативу и решил, кто будет царем. Остальные, притязавшие на правление над городами и народами пришли слишком поздно. Мы несем добрую весть, провозглашая великое послание: "Воцарился Бог твой" (Ис. 52:7). Песнь хвалы - наш отклик на то, что Иисус - коронованный Царь неба и земли. Мы не начинаем с проблемы, мы не идем "снизу вверх". Мы начинаем с того, что сосредоточиваем наше внимание на престоле, и потом мы идем "сверху", с позиции победы, "вниз", обращаясь уже к самой проблеме.



Обретение мира с Господом и друг с другом

Когда мы приходим пред престол, мы входим в святое присутствие Бога, и нам нужно смирить себя перед Ним. Мы исповедуем всякое препятствие в нашей жизни, на которое может указать Святой Дух. На каждом месте, где мы бывали, мы искали лица Бога. В первую очередь мы искали Его лично, а потом мы стояли в проломе за народ. Мы стояли между Богом и народом, так же, как делал Моисей. Мы не устанавливали никакой системы, но я открыл нечто замечательное. Когда позже мы пришли на ту ступень, где уже были готовы к войне, то исповедание Божьего народа привело к точному месту, где мы должны были воевать. В Париже Дух нас повел, помимо прочего, в войну с духом революции, который пришел в мир через Французскую революцию. Мы молились в нескольких кварталах от Бастилии, где началась революция. Мы поняли, что многие мировые революции берут начало и могут быть прослежены до Парижа и Франции, даже движение Хомейни и Исламская революция.

Когда Божий Дух начал двигаться на молитвенной конференции в Париже, люди стали признаваться в ропоте и недовольстве в церкви. "Господь, я исповедую, что я жил с осуждением церковных служителей", - молился один. "Дай мне новое сердце в отношениях с женой". "Прости меня за раздражение на полицию". "Теперь я хочу молиться за правящие власти, и я исповедую, что я был горд". "Господь, я исповедую, что я имел противоборство и противоречия внутри, когда встречался с братьями и сестрами". Когда Божьи люди стояли в проломе, они каялись в независимости и гордости, которые характеризуют многих французов. Это менялось от города к городу, и я понял в подготовке к духовному сражению, что Божьему народу нужно смириться под сильную руку Бога. Когда мы смирили себя, у нас появилась уверенность, чтобы идти и сражаться против зла. Суд начинается с Дома Божьего. После этого Бог имеет дело с миром (1 Пет. 4:17 - 18). Исцеление происходит, когда Божий народ смиряется перед Богом (2 Пар. 7:14).



Единство как основа согласия в молитве

Задача церкви состоит в том, чтобы связывать и развязывать - по отношению к силам, которые правят над городами и народами. Мы можем выполнять это задание только в том случае, если мы объединены под господством Иисуса и приведены в единство во Христе (Мф.18:18 - 19).

Реальное согласие в совместной молитве исходит от единства, созданного между нами Богом. Мы затрачиваем время, чтобы Тело пришло в гармонию, чтобы мы могли идти вперед, как люди, соединенные в присутствии Божием. Божий Дух всегда приносил единство между теми, кто участвовал в молитвах. Евангелисты и пасторы примирялись друг с другом. В Париже лидеры "Ходатаев за Францию" вышли вперед и попросили своих товарищей простить их за обещание делать что-либо и невыполнение этого. В Бельгии было примирение между католиками и протестантами, между франко- и фламано-говорящими людьми, между бельгийцами и немцами. Французы исповедовали то, что они рассказывали унизительные анекдоты о бельгийцах. Бельгийцы исповедовали неправильное отношение к евреям, и евреи, которые там присутствовали, прощали их во имя Иисуса.

Все это происходило на личном уровне, но мы также достигли ступени, когда люди выходили вперед как представители своих социальных, религиозных и других групп. Пятидесятники просили прощения за свое отношение к харизматам. Некоторые харизматы исповедовали неправильное отношение к пятидесятникам. В некоторых случаях мы заранее выясняли природу разделений, которые существуют среди Божьего народа и в стране. Господь позаботился о том, чтобы мы всегда имели представителей, предстоящих за группы, нуждающиеся в примирении.

Во Франции были католики, которые исповедали причастность к бойням, когда 15 000 протестантов было утоплено в Сене, и когда гугеноты были изгнаны из Франции. Там был датчанин, потомок изгнанных гугенотов, который мог представлять гугенотов в акте примирения, а также был потомок протестантской семьи, пострадавшей в резне. Дата резни была записана на их доме, в котором жили многие поколения их семьи, и там всегда была традиция воспитания ненависти к католикам с раннего детства.

В Венгрии католическая церковь преследовала реформатскую церковь. Два века назад 40 реформатских пасторов были осуждены на каторжные работы, и они умерли или пропали без вести в тюрьме, не вернувшись. Католический служитель просил прощения за эту акцию, и некоторые реформатские пасторы вышли вперед и также просили прощения за свое отношение к католикам. Все эти исповедания тронули наши сердца, на наших глазах были слезы.

В Риме несколько человек исповедали, что они чувствуют себя подавленно. Мы не пришли в гармонию в Теле Христа, пока не собрались вместе и не помолились отдельно за каждого исповедующегося, ободряя их в силе Святого Духа и освобождая их от депрессии, разочарования и чувства поражения.



Благословение Божьего народа, города и властей

Перед тем, как мы сможем вступить в молитвенную битву и молиться против сил тьмы, мы должны молиться за людей. Мы не хотим быть известны как люди, которые всегда молятся только против.

"Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы нам проводить жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте."

(1 Тим. 2:1 - 2)

Мы не воюем против людей. Мы благодарим Бога за них и благословляем их. Через молитву мы можем изливать нашу любовь на людей. Итак, мы благословляли различные церкви и деноминации. Мы благословляли горожан. Мы благодарили Бога за президента, семью короля, премьер-министра и правительство.

"Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную."

(Ин. 3:16)

Мы молимся в изливающейся любви Божьей. Иногда мы выделяли отдельные группы людей, - семьи, молодое поколение, иммигрантов, евреев.

Позитивная, созидательная молитва - это то, в чем мы должны постоянно упражняться. Как ходатаи, мы призваны поддерживать евангелистов и евангелизм в молитве. Это стало нашим постоянным упражнением в молитве - спрашивать: что местные церкви в ближайшем будущем собираются осуществлять в области евангелизма? Есть ли евангелисты, которых приглашают в твой город? Мы, ходатаи, идем, чтобы приготовить путь евангелизму. Если мы сделаем свое дело хорошо, то плодом будет большая свобода проповеди, множество людей, приходящих к Господу, и растущие церкви. Мы поняли, что лучшее время для молитвенного наступления - перед тем, как начинается евангелизационная кампания.



Молитвенная война

Я хочу напомнить вам, что я рассказываю о трехдневных молитвенных конференциях, делясь с вами нашей стратегией в ходатайстве за европейские столицы. Через "пошаговую" стратегию, использованную нами в достижении цели, мы приходили к готовности к битве, как армия Агнца. Наша задача - в том, чтобы подготовить Божий народ к объединению в Духе. Наша брань - против духовных начальств, и через духовное различение мы ищем Господа, чтобы получить свет и откровение о том, кто в данной ситуации является главным врагом.

Иисус спросил одержимого, жившего в гробах: "Как тебе имя? Он сказал: "легион", потому что нас много" (Лк. 8:30). Легион - это целое армейское объединение, сеть демонических сил. Наша задача - выяснить, кто главный враг, и связать сильного. "Кто может войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его"(Мф. 12:29).

Процесс определения тех сил, которые правят над тем или иным городом, часто начинается, когда мы встречаемся с лидерами христианских церквей и групп. Сегодня среди Божьего народа существует такая зрелость и духовное различение, что иногда бывает полное единодушие среди служителей, и нам даже не приходится колебаться. Мы можем сразу определить четыре или пять главных областей молитвенной войны. В некоторых городах мы встречаем людей с особым призванием - исследовать и собирать материалы для духовной войны. В Германии живет Зигфрид Фритч, который написал книгу объемом более 500 страниц о князе Германии. В этой книге он ищет корни в языческом мировоззрении немцев, в оккультизме, в истории Германии на протяжении веков до третьего рейха, в отношениях между Израилем и Германией, исследует духовную подоплеку национального гимна, прослеживает связи с либеральной теологией и т.д. Когда ходатаи за Германию проводили конференцию в каком-либо городе, перед этим Зигфрид подробно исследовал историю города, давая материал для ходатайства. В Брюсселе, Париже, Бонне и Будапеште были подготовлены материалы такого рода для нашей молитвенной войны.

Наша молитвенная поездка подтвердила, что существуют отдельные люди с даром пророческого "расследования". Эти люди, испытавшие Божью святость и непоколебимую любовь в поклонении Ему, получили своего рода "охотничье чутье", чтобы расследовать и разоблачать планы врага. Зло - это то, что мы можем распознать и чему можем дать имя, изучая историю, рассматривая общественные взгляды и тенденции, просматривая притоны и штаб-квартиры оккультизма, выявляя все формы зла прошлого и настоящего, открытые и скрытые. Такой род исследований становится подтверждением Божьего непосредственного пророческого слова.

В Брюсселе мы провели целый период конференции в поиске слова от Господа, чтобы выяснить, какие силы правят над этим городом. Присутствовавшие записали открытые им стихи Библии, видения и пророческое слово. Когда мы сложили всю эту информацию вместе, мы получили ясную картину двух главных врагов, с которыми нужно было воевать: Маммона и Блудница - Материализм и Безнравственность. Так случалось, что для каждой области, с которой мы собирались иметь дело в молитвенной войне, мы получали не менее семи свидетельств и подтверждений, согласованных друг с другом.



Подготовка к молитвенной войне

Мы учили о молитвенной войне и наставляли о том, как действовать в единстве, когда мы ведем войну. Часто мы выбираем нескольких людей, которые выходят вперед и молятся от имени всех остальных. Иногда мы говорим на языках. Иногда ведущий формулирует молитву, и вся группа вместе с ним повторяет фразу за фразой. Мы учим о том, что мы сможем делать, согласно слову Божьему. Мы можем приводить в исполнение победу Иисуса, одержанную на кресте. Он разоружил начальства и власти духовного мира. Он подверг их позору (Кол.2:15), Он разоблачил их и сорвал с них маску. Из различных мест Писания мы извлекаем учение о власти действовать, связывать духовные силы, разоружать их, разоблачать их, ниспровергать их планы, разрушать их сети и твердыни. Мы прилагаем усилия, чтобы ходатаи были хорошо информированы, чтобы мы могли все вместе согласиться в молитве. Иногда мы нашли полезным давать полную информацию на одном собрании, давая людям возможность обдумать ее, и потом на следующем собрании мы можем войти в молитвенную войну. В Будапеште нам пришлось ждать два полных дня, пока мы не услышали твердые и смелые интонации в молитвах пасторов. Только тогда мы были готовы идти в молитвенное сражение.



Молитва о защите

Мы поняли, что нам нужно молиться о защите перед тем, как начать молитвенное сражение. Нам нужен щит веры, которым мы можем угашать все раскаленные стрелы лукавого. Мы молимся за наши семьи, дома, за наше имущество, за более слабых. Мы знаем, что враг - злой и коварный, и что он атакует слабых, одиноких и неподготовленных. Мы провозглашаем, что есть принцип в Царстве Божьем, что те, кто останутся в тылу, имеют равную часть в победе и добыче с теми, кто находится на линии огня (1 Цар. 30:24 - 25). Те, кто за нами, в обозе, участвуют в добыче, приобретенной нами в молитвенной войне. Мы воюем и ради них тоже, и мы делаем их причастниками нашей победы.



Следуя стратегии

Молитвенные битвы должны вестись с определенной стратегией. Иисус Христос, вождь нашей армии, - стратег. Ролланд Смит, лидер нашей команды в молитвенной поездке по семи европейским столицам, получил ясные указания. Ему было нужно создать группу в каждом городе, чтобы представить Тело Христа. Это должны были быть люди с призванием для своего города и страны. Поэтому он должен был взять с собой международную команду лидеров. Позже она станет международной молитвенной командой. Было ясно, что все эти инструкции - стратегические. В некоторых местах мы пришли к пониманию, что враг действует далеко за пределами города, на международном уровне. Мы сталкивались с мироправителями: например, были греческие боги и их влияние на человеческое мышление, осуществляемое через греческую философию. В нашей группе были представители из двадцати различных стран, и когда мы столкнулись с греческими богами, каждый свидетельствовал, что влияние этих богов на разум людей было проблемой и в его стране. Когда мы сталкиваемся с международными проблемами, нам нужно быть международным домом молитвы, точно, как сказал Иисус: "Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов". Если бы Ролланд Смит не имел чувствительного уха к этим инструкциям о стратегии на всех этапах, мы бы не смогли достичь победы в различных городах. Мы посещали центры Европейского сообщества в Брюсселе, и встретили международную молитвенную группу, которая молилась там. Когда Господь посылал нас молиться о международных проблемах, мы хотели, чтобы молитвенная группа была составлена стратегически, следовательно, чтобы она была международной.



Пророческая молитвенная война

Когда должно произойти молитвенное сражение, важны время и место. Мы испытывали раз за разом, как Святой Дух в нужное время вел нас молиться в нужное место. В Ветхом Завете мы читаем о пророках, дававших инструкции о стратегии битвы. Кто избран, чтобы участвовать в сражении? Кто начнет его? Какое оружие мы будем использовать сегодня? Какие инструкции будут даны о нашем воинском духе?

В Бонне я призвал всех 320 ходатаев иметь тот же дух, который имел Финеес, который ревновал ревностью Бога (Чис. 25:6 - 13). Бог есть Огонь поедающий, Он ревностен в Своей любви. Это должен был быть дух ревности Божьей, как у Финееса, ревности о Боге, потому что мы имели дело с духовным развратом. Был ряд примеров, когда либеральная теология открыла двери для оккультизма, ведя в конечном счете к сексуальной магии. Мы столкнулись с духовной силой разврата, такой же, как та, что увлекла народ Израиля к Ваал-Фегору.

В Париже воинский дух был совсем иного рода. Ключевое слово, которое получил от Бога и донес до нас наш французский брат Филипп Дюпор, было "смирение". Иисус вошел в Иерусалим, сидя на осле, смиренным и кротким, хотя Слово говорит, что Он въезжал в Иерусалим как Победитель.

Какой суд мы должны произнести над злыми силами? Святые будут судить мир и ангелов. Обыкновенный городской судья, когда произносит суд, утверждает, в чем состоит закон, и ссылается на закон. Мы ссылаемся на Библию, когда осуждаем духовных князей над городами и странами. Мы должны произнести над ними суд, написанный в Слове (Пс. 149:8 - 9). Когда мы определили, кто является врагом, тогда мы также находим, в слове Божьем, по указанию Святого Духа, соответствующий суд, который нужно произнести о нем. Молитва - это точное оружие.



Находить стратегию из Божьего Слова

В Библии описано много битв. Это правда, что битва, в которой мы сейчас находимся, - на духовном уровне, но враги - те же самые. Силы, которые стояли за империями Вавилона, Ассирии и Греции, - это и сегодня все те же личности. Они описаны в Библии как дикие звери, чудовища, и такие дикие звери все еще существуют сегодня. Демонические силы, правившие над племенами Ханаана, оставались с ними во всех их переселениях, когда эти племена были рассеяны среди других народов. Поэтому сегодня они распространены по всему миру. Демонические силы не изменились; они существуют несколько тысяч лет. Божьи ангелы тоже все еще с нами, они нисколько не стареют. Те же небесные армии ангелов, которые поддерживают нас сегодня, были при падении Иерихона, и маршировали по верхушкам деревьев во времена Давида. Мы заблуждались, думая, что мир Ветхого Завета устарел. Злые силы, описанные в нем, - это те же злые силы, с которыми мы сталкиваемся сегодня, и эти силы не могут творить ничего нового. Их единственная творческая черта - это то, что они способны изменять внешность и появляться под новыми именами, в новых формах, но это все та же старая "компания", что и раньше. Древним греческими богам поклоняются сейчас на их прежних местах жертвоприношений, но сейчас их знают под именами святых Греко-Православной церкви. В Скандинавии греческие боги приобрели древне- норвежские имена и называются "асами". Не самом дел они являются теми же демоническими силами, противостоявшими Божьему народу в Ветхом Завете. Поэтому описания сражения в Ветхом Завете очень уместны и своевременны сегодня. Но в те дни нельзя было изгонять злых духов во имя Иисуса: в этом разница. Мы же воюем в силе победы Иисуса.

Когда я готовлюсь к молитвенной войне, я стараюсь, с помощью Духа Святого, найти среди различных битв в Библии ту, которая наиболее подходит к ситуации, с которой я имею дело.



Бонн, Германия

В Бонне мы сражались в соответствии с Иис. Н. 10:1 - 2. Я получил это слово перед приездом в Бонн. Бог говорил мне и сказал: "Следуй стратегии, которую Иисус Навин использовал в битве против пяти царей у Гаваона". Я увидел, что Иисус Навин осуществил молниеносную атаку после долгого ночного марша. Я попросил международную молитвенную команду провести 24-часовое бдение непосредственно перед началом конференции. Они сменяли друг друга в молитве ночью. Это был наш марш, целую ночь, и затем неожиданно - атака. Потом, вместе с Германской командой, мы смогли определить врагов в духовной битве, и различить пять главных духов (начальств):

1. Дух духовного разврата

2. Религиозный дух, ведущий христиан к жизни вне реальности, дух внешнего, показного благочестия.

3. Дух смерти, действующий через аборты и бесплодие.

4. Гуманизм и материализм.

5. Дух безотцовства.

Иисус Навин сражался против пяти царей, которые вступили в союз друг с другом. Он не вмешивался, пока жители Гаваона не попросили его о помощи. Мы ждали, пока команда немецких служителей выразит свое желание получить нашу помощь в духовной битве, и это дало нам свободу для вмешательства.



Рим и Афины

В Риме мы определили одну из противостоящих нам сил как "дух заговора". Мы взяли нашу стратегию из того, как был подавлен заговор Авессалома против Давида.

В Афинах наша стратегия стала ясна из Зах. 9:13 - 17; 10:1 - 5. Эти стихи которые точно подходили к Греции. Единство дается ходатаям от Бога, когда они направляют свои мысли к слову Божьему. Дух Божий приносит слово жизни для них, побуждая их следовать согласованной стратегии.

Это - только несколько примеров, как можно входить в дух битвы, описанный в Библии, в молитве за город сегодня. Почти всегда, когда я веду молитвенную войну, Господь дает мне главу из Библии, которая помогает мне определить поле сражения и найти стратегию, подходящую к ситуации, с которой я столкнулся.



Пророческие действия

Одним из аспектов молитвенной войны является выполнение пророческих действий. Мы делали это в каждой из семи столиц Европы. В Венгрии мы поняли, что мы воюем против духа рабства, подобного тому, который был в Ассирийской империи. Когда свобода была провозглашена в земле, Неемия и Иеремия увидели это - заключенные были действительно освобождены. Неемия совершил пророческое действие перед людьми: он потребовал от начальствующих освободить их братьев и затем вытряхнул свою одежду и сказал:

"И вытряхнул я одежду мою и сказал: так пусть вытряхнет Бог всякого человека, который не сдержит слова сего, из дома его и имения его, и так да будет у него все вытрясено и пусто!"

(Неем. 5:13)

Когда мы вышли против духа рабства и провозгласили свободу в Будапеште, мы все встали и вытряхнули наши пиджаки и другие виды одежды, как пророческий акт. Пусть Бог потрясет тех, кто не освобождает своих братьев, так же, как мы трясли нашу одежду. Мы потрясли ее сильно под действием Духа Святого.

В Варшаве нам было нужно выполнить пророческий, символический акт, когда мы приглашали Господа встать, как Судья, над людьми. Мы делали то, что Иисус Навин делал перед горой Гевал и горой Гаризим, по Иис. Н. 8:33 - 35, читая все благословения и проклятия, написанные во Втор. 27 и 28. Мужчина, стоявший перед высокой колонной в зале, в котором мы собирались, и читавший благословения, был евреем из колена Иссахара, в соответствии с постановлением Моисея во Втор. 27:12. Дух Святой подсказывает нам подробности, когда мы выполняем пророческие действия. В Писании описано множество пророческих действий, и Дух Святой оживляет их для нас, как режиссер пьесы, руководящий актерами.

По вдохновению Святого Духа мы делали то, что делали пророки. Мы совершали действия в духе, в невидимой сфере, но позже эти действия откроются и станут видимыми на земле.



Провозглашение победы и высвобождение помазания Господа

Когда мы изгнали злых духов, мы не должны оставлять дом пустым. Нам нужно заполнить пустое пространство, оставленное при уходе врага. После того, как мы совершили молитвенную войну, правильным будет молиться за излияние Святого Духа. Царство злых духов должно быть заменено Царством Святых. После того, как мы закончили войну против "сильного", мы молимся за то, чтобы вместо поверженного врага поднялось сильное христианское руководство. После того, как мы разрушили и уничтожили позиции врага, приходит время строить и насаждать (Иер. 1:10).

Последнее собрание на каждой молитвенной конференции было объявлено собранием провозглашений. То, что было темой для молитв, когда мы начинали, стало провозглашением веры, когда мы заканчивали. Когда после долгого сражения приходит прорыв, и ты знаешь, что Господь ответил на твою молитву, ты готов провозгласить новое начало.

Вот как описал Ролланд Смит стратегию, которой мы следовали всегда, до последнего собрания провозглашения в каждом месте, в котором мы были:

"Стратегия, стоящая за операцией "Европа", следующая: мы мобилизуем Божью армию для сражения, мы соединяемся с Господом и с небесными ангелами в согласованной атаке против духовных сил, которые держат в заключении народы. Потом, с силой соглашения и единства в Господе (Мф. 18:18 - 20) мы высвобождаем благословение Божье над Европой. Господь обещал нам, что долгожданное высвобождение помазания евангелизма, в соответствии с Ис.61, придет с излиянием Духа Святого и с великой жатвой душ для Царства Божьего. Сейчас Бог высвобождает людей, ресурсы, силу и мудрость, чтобы взять целые города для Его Царства. Мы провозглашаем сейчас, что это - время Бога для Европы. Мы призываем ветер Духа подуть с четырех сторон земли. Сейчас мы будем слышать не только о пробуждении на других концах земли. Сейчас время Бога для Европы! Дух и помазание, бывшие на Иисусе, когда Он был послан объявить благую весть для нищих и освобождение заключенных в темницу, мы высвобождаем сейчас в Теле Христа".

Не только Ролланд Смит высвобождал благословение и провозглашал победу для Европы, но также другие в команде, и лидеры и ходатаи в городах, которые мы посещали, - все делали это. Мы говорили на особенном языке на собраниях. Часто мы читали какое-нибудь сильное место Писания, и возвещали его вместе, как глашатаи. "Мы провозглашаем, что сейчас пришло время, когда это слово исполнится в Риме, в Париже и т.д."



Высвобождение Духа благодати и молитва за Германию

Я хочу, чтобы вы прочувствовали то, как мы говорили на этих собраниях провозглашения. Откровенность стала результатом единства, которое мы испытали с Божьем народом, и нашей откровенности в совместной молитве. Каждый из команды говорил о своем призвании, о поле, лежавшем перед ним. Мы также слышали много слов от молившихся служителей и людей, присоединившихся к нам в сражении и пожелавших быть вместе с нами в провозглашении победы. Часто мы начинали собрание с провозглашения Иисуса Царем и Господом. Вот буквальная запись моего провозглашения в Бонне:

"Господь обещал, что Он изольет дух благодати и умиления (Зах.12:10). Этот дух молитвы, уже пришедший на группы мессианских евреев в Израиле, я высвобождаю сейчас над Божьим народом в Германии. Дух молитвы излился на дом Давида. Это значит, что молитвенный дух, который сейчас изливается на вас, позволит вам царствовать, как дому Давида, со Христом. Дух молитвы был также излит на жителей Иерусалима. Это означает дух молитвы над Германией, ведущий к молитвенным алтарям, воздвигаемым в городах и поселках, когда христиане могут придти в единство и молиться за свой город. Дух молитвы излился на семьи. Это значит, что сейчас пришло время, когда отцу и матери будет легче собирать свою семью для молитвы и призывать всех своих родственников последовать за Богом. Господь подает голос, подобно льву. Почему Ты рычишь как лев, Господь? "Мой Дух вопиет о помазании Илии, чтобы оно могло излиться на людей в последнее время." Сейчас пришло время для вас молиться в духе и силе Илии и объединиться, чтобы приготовить путь для возвращения Иисуса. Сейчас вы будете иметь часть в помазании, бывшем на Иисусе. Он был помазан в цари Илией, чтобы искоренить идолопоклонников из Израиля. Пришло время, когда Господь помазывает Своих служителей, чтобы искоренять оккультизм и суеверие, чтобы действовать в силе бури от Господа. Бейте тревогу на Моей Святой горе! Трубите трубой. Вы призваны поднять армию Агнца для битвы в день Господень. Призывайте молитвенных воинов. Поднимайте ваших молодых людей от 25 до 40 лет. Господь дает вам полномочие, которое Он дал Иисусу Навину. Ты должен быть офицером в армии Господа. Господь собирается обучать вас в ведении молитвенных собраний. Вы будете вести до 500 человек, да, даже до 5000 человек одновременно. Нет, это не все, вы сможете вести собрания, где 10 000 будут собираться, чтобы молиться. Воздвигните молитвенные алтари в ваших городах; вам нужно создать молитвенную гору, где люди будут собираться для молитвы днем и ночью. Я провозглашаю, что сейчас пришло время для вас занять ваши места и царствовать с Иисусом".

Лидер ходатаев за Германию, Бертольд Бэкер, говорит, что наши дни молитвы в Бонне были прорывом для молитвенного движения в Германии. Возросло число ходатаев. Ходатаи, регулярно собиравшиеся, чтобы молиться за свой город, были воздвигнуты "молитвенные алтари" в городах. Молитвенное движение в Германии - среди сильнейших и лучших в Европе.



Отношения с Израилем и евреями

В нашей команде служителей был еврейский верующий Стив Лайтл. Он действовал как посланник для евреев. Бог никогда не разрывал своего завета с Авраамом. Он обещал благословения семени Авраама, и через Авраама благословлены все племена земли. Бог обещал благословить тех, кто благословляет Авраама. Тех же, кто проклинает Авраама, проклянет Бог. Бог обещал, что весь Израиль спасется, и его восстановление принесет богатство (изобилие) всему миру. Мы молимся, чтобы покрывало было снято с их разума, и они смогли узнать своего Мессию, и чтобы Дух был излит на них.

Чтобы город или страна пришли в соответствие с Царством Божьим, в гармонию с грядущим царством Мессии, мы должны увидеть, каковы отношения города или страны с евреями и Израилем. Везде в нашей поездке мы сталкивались с антисемитизмом. Антисемитские акции совершались в Бельгии, Германии и Франции. Если на стенах и заборах Франции черкались политические лозунги, в Риме рисовались свастики и антисемитские высказывания. Греция сдавала евреев в гитлеровские газовые камеры и во всей Европе проявляла самое большое невежество о роли Израиля в пророческом плане исторических событий. Но везде мы находили ходатаев, которые готовы были встать в пролом за вину своего народа - молиться за прощение и освобождение от антисемитизма. Мы стремились сделать Божьих людей готовыми служить евреям, когда они будут уезжать из СССР и из всех других стран, где они все еще есть.



Евреи, верящие в Мессию

Везде, где мы были, мы видели очевидность того, что Господь действует среди евреев. В Париже музыкант международного уровня, который был евреем, пришел и слушал Стива Лайтла. Он в первый раз был в церкви и слышал проповедь еврея, который мог объяснить свою веру в Иисуса как Мессию. Он принял Иисуса как личного Мессию. В Риме молодой израильтянин, который учился на врача, был крещен Святым Духом. Пожилой мужчина-еврей, вошедший с улицы, был так впечатлен силой, которую он увидел в Стиве Лайтле, что подошел после собрания и сказал: "Я хочу иметь силу, которую имеете вы". Стив Лайтл мог объяснить ему, как принять Иисуса как Мессию. На каждой молитвенной конференции с нами были местные еврейские верующие. Сегодня есть настоящие, живые церкви, где разбита стена разделения между евреями и язычниками и где два эти народа могут встречаться и поклоняться Богу вместе.

Если ты ищешь блага для твоего региона и хочешь, чтобы у него было место в Царстве Божьем, тебе нужно быть уверенным, в правильном ли он отношении к тому, что Бог делает в восстановлении еврейского народа. Мы не можем войти и высвободить благословение Бога в каком-либо месте без того, чтобы сначала не показать людям, какое место Израиль занимает в общей картине событий.



Ответы на молитву

Целью молитвенной поездки было то, чтобы послать духовный отряд "диверсантов" в Европу и разбить силы тьмы, сдерживавшие прорыв Евангелия в наши дни на этой древней христианской территории. Мы хотели защитить поле жатвы последнего времени, веря в огромный сбор душ. Господь ответил на наши молитвы. Сегодня Европа широко открыта для Евангелия. Больше нет закрытых дверей или границ. Даже Албания открыла свои границы. Преследования закончились, христиан больше нет в коммунистических тюрьмах. Можно свободно проводить евангелизационные кампании в бывших коммунистических странах.

Когда мы были в Будапеште, мы определили "сильного" над Венгрией как дух рабства, который держал церковь в состоянии безнадежности. Я помню, что с нами в согласии были 15 пасторов и лидеров, чтобы изгнать дух рабства и провозгласить свободу для Венгрии. Ответ на нашу молитву пришел, когда два года спустя колючая проволока, бывшая вокруг границ, была разрезана и продавалась как сувенир, и венгры снова могли свободно ездить в другие страны. После нашей молитвенной поездки я встретил в Германии и Израиле некоторых венгерских пасторов, которые молились против того духа рабства, и они говорили: "Сейчас у нас есть свобода, международные паспорта, и мы можем путешествовать в другие страны. Это - плод победы над "сильным", духом рабства".

Наша молитвенная команда была в Париже 1-го мая, и мы могли выступить против духа революции, который распространен во всем мире. Мы хотели добраться до корней первомайских демонстраций в соцстранах. Итак, мы молились в Бастилии, где стоит статуя женщины, названная "Дух Революции". После того, как мы помолились там, первомайские праздники в бывших коммунистических и социалистических странах потеряли свою силу привлекать толпы народа. Первого мая в народный праздник в этих странах, раньше не было места для Бога, и христиане, собиравшиеся для поклонения Иисусу, подозревались в неверности своей стране. Сегодня это ярмо разбито.



Глава 6

Вторжение

Мы рассматриваем молитвенную войну в основном на трех этапах:

1. Поиск. Делайте все, что возможно, чтобы собрать информацию, чтобы стать хорошо осведомленными.

2. Стратегия. Просите Бога о Его стратегии.

3. Атака. Когда вы сделали все приготовления и знаете, что пришло назначенное Богом время, тогда можно отдать приказ о молитвенном вторжении.

Может быть, что вы решите выделить время усиленной молитвы за местность. Но когда я использую выражение "молитвенное вторжение", я имею в виду выход на места, чтобы молиться там. Было время, когда все молитвенные собрания, которые я посещал, проходили в церковном зале или на собрании молитвенной группы на дому. Однако сейчас мы пришли к тому, что молимся на улицах, на городской площади, в центрах торговли, около городского зала или в воротах города. Мы поняли, что нам нужно найти места, где действительно живут те самые люди, которые должны быть завоеваны для Господа. Это места, в которые, на следующем этапе, пойдут евангелисты, чтобы завоевывать души.



Филипп вторгается в столицу Самарии

Способ, которым Филипп вторгся в столичный город Самарию (Деян.8), чтобы установить там Царство Бога, точно так же приемлем сегодня. Это было удачное вторжение, потому что в городе была великая радость. Наша цель в завоевании - великая радость, великий мир, обилие праведности и наполнение города небес
 
  • Страница 1 из 2
  • 1
  • 2
  • »
Поиск: