Любовь Божья

Псалом 42

1 Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою с народом недобрым. От человека лукавого и несправедливого избавь меня,

2 ибо Ты Бог крепости моей. Для чего Ты отринул меня? для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?

3 Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои.

4 И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!

5 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.

Спасибо большое, что вы пришли сюда, и спасибо за ваш теплый прием. Для меня честь проповедовать здесь и стоять за одной кафедрой с близкими мне по духу людьми.

Прежде чем прочитать текст, я хочу назвать вам несколько причин, почему я выбрал именно его. Может быть, это поможет вам понять, относится этот текст к вам или нет.

Первая причина: когда мне было тридцать четыре года (сейчас мне шестьдесят один), я приехал в церковь «Вифлеем» и был совсем еще зеленым пастором. У меня не было пасторского опыта. За свою жизнь я, может быть, проповедовал всего лишь раз пятнадцать. Я ни разу не проводил похороны. Я провел одну свадьбу. Я никого не крестил. Я никому никогда не преподавал хлебопреломление. Я ни разу не благословлял младенца. И, несмотря на все это, меня приняли. Я очень беспокоился, очень нервничал и боялся, смогу ли я справиться с этим служением. Этот псалом, на который я буду проповедовать, был моим насущным хлебом. «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего». Это записано в Псалмах 41:6 и 42:5. Мы обратимся к тексту через несколько минут.

Итак, первая причина: я питался этим псалмом, и он подкреплял меня несколько лет. С западной стороны церкви «Вифлеем» была большая стена, на которой не было никаких обозначений. И если вы едете вниз по Восьмой улице мимо церкви, то вы не увидите никаких знаков, обозначающих, что это за здание. И я сказал руководству: «Давайте просто повесим там большую надпись “Надежда в Боге”. И мне бы не хотелось никаких замысловатых мелких шрифтов. Я хочу, чтобы были большие жирные буквы». Они повесили большую надпись «Надежда в Боге», и на протяжении ряда лет люди, живущие в том районе, могли говорить: «О, ты ходишь в церковь «Надежда в Боге». Это не было название церкви, это была всего лишь большая надпись. Но именно это мне и хотелось, чтобы люди знали о нас. Мы надеющиеся – мы отчаиваемся, но продолжаем надеяться на Господа. Итак, первая причина: я люблю этот псалом, потому что он помог мне, и я надеюсь, он поможет и вам преодолевать тревоги.

Вторая причина: в прошлом году после биопсии и до операции – у меня был рак простаты – этот псалом был для меня вторым по значимости текстом, которым Бог поддерживал меня. Первым и самым важным был текст: «…потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним». Это был первый текст. Бог напомнил мне его в кабинете у врача, когда тот сказал: «Я думаю, лучше будет пройти биопсию». Стих псалма вспомнился мне потом и оставался со мной долго и действовал могущественно. Это – вторая причина.

Теперь третья причина: этот псалом ясно определяет конечную цель жизни. Это очень важно. Если вы не знаете, зачем живете на этой планете, то вот вам ясный ответ. Здесь все сказано, и вы это узнаете.

И, наконец, последняя причина: этот псалом определяет практические шаги, которые вы можете предпринять, когда чувствуете, что Бог далек от вас, как будто бы Он покинул вас.

Итак, если у вас с собой есть Библия, откройте Псалом 42. Если у вас нет Библии, просто внимательно слушайте. Мы прочитаем весь псалом, в нем всего пять стихов. Псалом 42: «Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою с народом недобрым. От человека лукавого и несправедливого избавь меня, ибо Ты – Бог крепости моей. Для чего Ты отринул меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага? Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои. И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой! Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего».

Помолимся. Отче, прошу, чтобы Ты открыл нам истину этого псалма и научил народ Твой тому, что нам необходимо знать, чтобы жить такой жизнью, к которой Ты призвал нас. Жить в вере, жить в надежде, жить в святости, жить в смелости, жить в любви. Пожалуйста, приди. Сделай меня способным объяснять эти истины в соответствии с Твоим Словом, с правильным настроем сердца и в правильной манере. Сохрани меня от того, чтобы ввести кого-то в заблуждение. Благослови друзей моих, укрепи их силою Твоей, укрепи могуществом Твоим. И если кто-то чувствует, что Ты далеко от него, что он оставлен Тобой, покажи ему, что псалмопевцы испытывали то же самое, они знают, как преодолеть это, и готовы помочь нам в этом. Приди и помоги мне верно объяснять Слово. Во имя Христа, аминь.

В 42-м псалме мы видим конечную цель жизни человека и практические шаги, которые вы можете предпринять, когда Бог далек от вас или когда вы чувствуете, что Он далек, что Он оставил вас. Заметьте, что первый стих описывает то, что происходит в жизни псалмопевца, а второй стих – то, что происходит в душе псалмопевца. Первый стих: «Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою с народом недобрым». Псалмопевца окружал народ – псалом касается не просто внутренних переживаний, а внешних обстоятельств. «От человека лукавого и несправедливого избавь меня…» У него были враги, и они осложняли ему жизнь. Они угрожали ему и делали его несчастным. Есть масса вещей, которые делают нас несчастными. Некоторые из них лежат вне нас, некоторые – внутри нас. Этот стих говорит о внешних по отношению к псалмопевцу вещах.

Стих второй описывает то, что происходит в душе псалмопевца. Он говорит: «…ибо Ты – Бог крепости моей. Для чего Ты отринул меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?» Из-за угроз врагов псалмопевец чувствовал себя отвергнутым Богом. «Для чего Ты отринул меня?» И он вопиет и стонет, и сетует весь день. «Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?»

Здесь есть нечто поразительное: очевидно, что мысли этого человека раздваиваются. Он разделился в душе своей. Он говорит: «…ибо Ты – Бог крепости моей», и следом: «Для чего Ты отринул меня?» Если вы читаете псалмы, то вы знаете, что Бог не отвергает тех, кто ищет убежища в Нем. Что угодно, но Он не отвергает тех, кто ищет у Него защиты. Если вы укрываетесь в Боге, Он – ваш Бог, Он с вами, и Он поддерживает вас. Но перед нами человек с раздвоившейся душой. Одна его часть говорит: «Ты – Бог крепости моей», а другая: «Для чего Ты отринул меня?» В нем видна какая-то раздвоенность.

Стих второй: «…Ты – Бог крепости моей». Следующая фраза: «Для чего Ты отринул меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?» Часть его сердца, видимо, находит крепость в Боге, но другая его часть чувствует себя оставленной Богом. Он запутался. Он не знает – он не знает, как разобраться в происходящем. Он недоумевает: «Если Ты помогаешь мне и если я нахожу крепость в Тебе, тогда почему мои враги господствуют надо мной?» Он, похоже, хочет сказать: «Почему Ты повернулся ко мне спиной? Почему Ты позволяешь врагу делать меня несчастным? Ты – крепость моя! Я укрывался в Тебе сотню раз в своей жизни. Я бегу к Тебе сейчас, а Ты оставил меня на поругание и произвол моих врагов. Вокруг меня только тьма, я проживаю дни скорби.

Я думаю, многие христиане сталкивались с этим. Многие христиане. Раздвоившееся сердце. Разрывающееся на части сердце. Я не говорю, что это хорошее переживание. Я не думаю, что это хорошо. В идеале этого не должно быть. Но я говорю, что это не только случается, но и случается с каждым верующим, рано или поздно. Разрывающееся сердце. Сердце, которое говорит: «Ты – Бог крепости моей!» А другая часть говорит: «Где же Ты?»

Такого рода опыт есть в Новом Завете. Например, Марка 9:24: отец воскликлицает: «Верую, Господи! Помоги моему неверию». Он говорит это Иисусу, правильно? «Верую, Господи! Помоги моему неверию». Так ты веришь или не веришь? И он не уверен, он не уверен. «Верую, Господи! Помоги моему неверию. Часть меня верует, часть не верует! Римлянам 7:19: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». Я догадываюсь, что многим из вас известен такой опыт, опыт раздвоенного сердца.

Давайте обратим внимание на то, как псалмопевец справляется со своей проблемой. Какие практические шаги он предпринимает, чтобы преодолеть проблему раздвоенного сердца? В этом и кроется главная идея псалма. Божья благодать сохранила автора от того, чтобы зайти слишком далеко, когда уже не можешь бороться. Но он может. Он может предпринимать действия. И предпринимает.

Псалом начинается воплем: «Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою…» Он сетует на обстоятельства. Защити меня, измени обстоятельства, помилуй меня. Порази врагов моих, Боже. Защити меня. Я на Твоей стороне. В Тебе крепость моя. Соверши это. Освободи меня от врагов моих. Пошли мне избавление. Спаси меня. Исцели меня. Все, в чем я нуждаюсь, пошли мне. В Тебе крепость моя.

Однако не в этом главный рецепт псалмопевца. Почему я утверждаю, что это не самое главное, что здесь кроется более глубокая идея? Потому что даже душевный человек мог бы молиться такими словами. Не нужно быть рожденным свыше, не нужно быть христианином, чтобы сказать: «Боже, сокруши моих врагов!» Любой неверующий мог бы помолиться такими словами! То, что псалмопевец молится о защите от противников, – еще не признак благочестия. Эта просьба может быть благочестивой – полагаю, так оно и есть! – но может и не быть. Поэтому данная просьба – не самая важная в этом псалме. То, что объединяет нас с неверующими, – не самое важное. Любой неверующий может вопиять: «Если Ты живой Бог, уничтожь врага моего! Избавь меня». Это не самое важное. По сути, это не духовная работа.

Здесь упоминаются некоторые другие важные моменты. Мне бы хотелось обратить внимание на две просьбы, которые характерны только для рожденных свыше людей. Две просьбы, характерные только для тех, в ком пребывает Дух Святой. Вот что я хочу знать. Я хочу знать, что мне, верующему в живого Бога, последователю Иисуса Христа, нужно делать, когда мое сердце раздваивается – когда одна его часть говорит: «Ты – Бог крепости моей», а другая: «Почему Ты отверг меня?» Я хочу знать, что я должен тогда делать. Как изменить ситуацию? Как избавиться от этой проблемы, как решить ее? Ответ здесь. Псалмопевец высказывает две просьбы. Почти все время мы потратим на рассмотрение первой просьбы, а вторую лишь обозначим в конце.

Стихи 3 и 4 описывают то, что сделал псалмопевец. Давайте прочитаем их. Он вопиет к Богу: «Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои. И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!»

Это удивительная молитва, поистине так. Когда читаешь ее и размышляешь над ее словами, то обнаруживаешь очень ценный духовный опыт. Вы видите речь, пропитанную Богом и отношениями с Ним. Вы видите логику мысли псалмопевца и богоцентричность его целей. Вы видите знакомство автора со святым святых. Вы видите ожидаемую эмоциональную реакцию. Это показывает, что этот человек – настоящий святой. Этот человек знает Бога. У него были личные отношения с Богом. И я нахожу в этом величайшее ободрение, потому что этот же самый человек говорил: «Для чего Ты отринул меня?»

Способны ли вы так молиться? Давайте снова прочитаем эти слова: «Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои. И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!» Как, будучи таким человеком, можно сказать: «Для чего Ты отринул меня?» Странно. Но такое случается. Такое случается. Это случалось с вами и может случиться снова. Так что же он делает? Заметьте: в стихах 3-м и 4-м нет даже намека на то, чтобы продолжать молиться о защите от врагов. Враги уже не проблема. Проблема в другом… Что-то гораздо более значимое поставлено на карту. Должна совершиться более важная победа, чем победа над врагами. Большое дело – победить врага: справиться с какой- то бедой, человеком, болезнью. Однако одерживаете ли вы победу над другим человеком или над бедствием или раком, все это не имеет никакого отношения к главным жизненным победам. Это – не главные проблемы в жизни. Есть победа, которая намного важнее, и вы можете упустить все остальные победы, но достичь одной, самой важной. Вы можете проиграть в борьбе с раком, вы можете проиграть в борьбе с бедствием, вы можете проиграть в борьбе с человеком и достичь полного триумфа в самом важном, и именно об этом здесь идет речь. Именно об этом здесь идет речь.

Есть четыре шага – я хочу показать вам четыре шага, которые автор предпринимает, и просто умолять вас делать то же – чтобы одержать по-настоящему важную победу. Шаг первый: он молится, чтобы Бог послал свет и истину и направлял его. Он желает водительства. Стих третий: «Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня…» Он исповедуется Богу: «Я нуждаюсь в руководстве. Я нуждаюсь в водительстве в своей жизни. Почему? Почему вы должны молиться об этом? В каких обстоятельствах мы просим Бога послать нам свет? Ответ таков – когда мы во тьме. Этот человек чувствует себя окруженным тьмою, и он молит, чтобы свет озарил его жизнь. И причина, по которой, я думаю, он добавляет слово истина – пошли свет Твой и истину Твою – состоит в том, что истина – это то, что вы видите, когда свет приходит в вашу жизнь. Истина – это то, что вы видите при свете. Если нет света, вы видите заблуждение. Вы не знаете, что вы видите. Я не знаю, что находится передо мной. Я споткнусь об это и упаду. Но при свете приходит реальность. Вы видите реальность. Истина там. Итак он говорит: «Пошли свет, и пусть истина будет здесь. Я не хочу больше быть во тьме».

Перед нами удивительно святой человек, который чувствует себя оставленным Богом и который, вероятно, ощущает себя во тьме, так как просит Бога послать ему свет. Как много людей, приходящих ко мне помолиться, показывают пальцем на голову и говорят: «Пастор, все это здесь. Я знаю доктрины. Я в церкви уже долгое время». И затем они говорят следующее: «Но этого нет здесь». Это происходит постоянно. Я знаю, что Бог истинен. Я знаю, что Он любит меня. Я знаю, что Его обещания непреложны – Он никогда не оставит и не отвергнет меня – но я не чувствую этого. Это именно то, что переживает псалмопевец. Ты Бог крепости моей – для чего Ты отринул меня? Я совсем не ощущаю Твоего присутствия. Я чувствую себя во тьме!

И он знает причину этой тьмы: он чего-то не видит. Это и есть тьма. Он чего-то не видит. Когда он говорит: «Пошли свет Твой», это подобно тому – некоторые из вас были сегодня утром на семинаре – что у сердца есть глаза, согласно Ефесянам 1:17. У сердца есть глаза. У этого человека сердечные глаза не видят. Они погружены во тьму. И он просит: «Пошли свет! Освети меня, чтобы я мог видеть истину, то есть чувствовать, осязать и переживать истину. Ты Бог крепости моей. Я стремлюсь к Тебе! Зачем Ты отверг меня? Пошли свет, выведи меня из тьмы в свет, где я увижу славу, и мое сердце и разум возрадуются, и я признаю и провозглашу, что Ты – Бог крепости моей. Вот о чем он просит.

Об этом же молился Павел. Не правда ли, удивительно? Ефесянам 1:18 – это молитва о верующих. «…И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его…» Он молится о верующих, чтобы очи их сердца были просвещены. Это то, что переживал псалмопевец. Павел знал, что это – часть нашей жизни. Павел знал, что мы проходим через периоды тьмы, когда вещи, которые мы твердо исповедуем, не находят в нас эмоционального отклика. Он молится о духовном свете, а не о физическом. Физический свет помогает физическим глазам. Духовный свет помогает духовным глазам. Вот о чем молится псалмопевец. Он больше не молится о том, чтобы одержать победу над врагами. Он молится о той битве, которая происходит здесь. Вот что действительно важно. Он может умереть, быть убитым врагом. Он может умереть от рака. Он может умереть в результате бедствия. Но если есть это, если есть это, если победа одержана здесь и я вижу свет, то все в порядке, все в порядке – это та битва, которую он желает выиграть. «О Боже, – он молится, – пошли мне свет, – и затем говорит, – и истину Твою…» Это первая просьба псалмопевца. Он сознает свою нужду в том, чтобы Бог вывел его из тьмы. Он желает, чтобы божественный свет осветил его сердце так, чтобы тьма исчезла и он увидел истину, и чтобы он мог сердце прочувствовать слова «Ты Бог крепости моей», и уже не мог сказать: «Где Ты? Для чего Ты отринул меня?»

Второе. Вторая просьба псалмопевца: он просит Господа привести его в святые обители Бога. Свет и истина, о которых он просит, должны привести его в святую обитель Бога, в святилище, к Божьему алтарю.

Давайте прочтем текст с середины третьего стиха: «…да ведут они меня…» – свет и истина – «…да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои. И подойду я к жертвеннику Божию…» Удивительно. Он знает, куда ему нужно идти. Он молится, чтобы свет и истина воссияли. Они нужны ему, чтобы дойти до цели. Сначала он в общем определяет цель: святилище, а затем называет ее более конкретно: алтарь, одна из частей святилища.

Что происходит у алтаря? У алтаря убивают животных и приносят их в жертву Богу за грешников, пришедших к алтарю. В нашей ситуации, когда мы стоим по эту сторону от креста, мы как христиане не можем читать этот псалом без того чтобы сказать: Приведи меня ко кресту! Покажи мне путь ко кресту. Пошли Твой свет и истину, и пусть они приведут меня в святилище, ко кресту, к великому Первосвященнику, к Жертве. К Иисусу Христу. Потому что там мои грехи будут покрыты. Это по меньшей мере греховно – чувствовать себя далеко от Бога, когда Он не далек от тебя. И мы нуждаемся в том, чтобы Бог простил нас за это и за множество других проступков. На этой стороне от креста мы понимаем, что означает такая молитва.

Евреям 13:10: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии». Другими словами, христиане знают, что Иисус Христос сделался жертвенником, Он стал первосвященником, Он стал жертвою. Поэтому, когда мы читаем: «…и подойду я к жертвеннику Божию…» – это означает: «Я подойду ко Христу, моему Жертвеннику, моей Жертве, моему Первосвященнику, и найду там прощение».

Это был второй шаг. Сначала вы молитесь, чтобы пришел свет и разогнал тьму. Этот свет ведет вас в Божье присутствие, к жертвеннику, который есть Иисус Христос, ведет туда, где закланное животное или, в данном случае, распятый Спаситель, очищает вас и прощает ваш грех.

Третий шаг: третий шаг, который предпринимает автор, чтобы достичь своей цели. Он говорит: «Я хочу, чтобы свет и истина привели меня не просто к алтарю, но привели меня к Богу моей радости и веселия». Видите это в тексте? Стих четвертый? «И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего…»

Конечная цель жизни – помните, мы уже говорили о том, что этот псалом называет конечную цель нашего существования? Вот она: конечная цель нашего существования – это не прощение грехов. Это не жертвенник. Жертвенник, крест, смерть Иисуса Христа – это средство для достижения конечной цели вашей жизни. Конечная же цель состоит в том, чтобы, найдя свет, придя к алтарю, обретя прощение грехов, удалившись от тьмы, найти наивысшую радость в Боге, а не в каких-то заменителях.

Одна из причин, почему мы так часто чувствуем себя вдали от Бога: у нас очень много «заменителей Бога». Неудивительно, что, когда наши сердца находят удовлетворение не в Боге, а в чем-то ином, мы чувствуем, как Бог удаляется от нас.

Итак, псалмопевец взывает: «Приведи меня к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего». Есть деталь в тексте, которую вы не можете увидеть в переводе. Я всегда сомневаюсь, нужно ли нагружать кого-то своими изысканиями в еврейском языке. Но сейчас я сделаю это, потому что эта деталь очень важна и поразительна. Дело в буквальном переводе фразы «Бог радости и веселия моего». Перевод следующий: «Бог, радость моего веселия». Эти слова не разделяются союзом: Бог, радость моего веселия.

Что же это может означать? Можно понять, почему эту фразу перевели как «радости и веселия»: просто иначе трудно понять, что она означает. Бог, радость моего веселия. Я поделюсь с вами своим предположением. Вы сами взвесьте, оцените его, сверьте с другими текстами в Библии, чтобы понять, насколько оно справедливо. Когда я читаю: Приведи меня к Богу, который есть радость моего веселия, мне кажется, что этим псалмопевец говорит: В мире много вещей, которые приносят мне радость – «мое веселие». Я радуюсь своей жене. Радуюсь дочери. Проповедь приносит мне радость. Я рад друзьям. Я счастлив бывать у Стю Вебера в гостях. Сейчас я голодный – и буду позже радоваться еде. Что это, идолопоклонство? Может быть, может быть. Но всегда ли это идолопоклонство? Нет, нет, если Бог – радость вашего веселия. Для меня это значит, что во всем, что радует меня: в том, что вы слушаете меня сейчас, в том, что моя жена летит сейчас сюда ко мне, в еде, которую я ожидаю, в общении в доме Стю – во всех этих радостных обстоятельствах, если Бог не находится в их центре, они пусты и бездуховны, и, в конечном счете, радость от них не приносит пользы.

В этом кроется очень важный принцип. Согласно ему, радость интимных отношений должна иметь своим центром Бога. Радость от того, что вы едите пиццу, должна иметь Бога в центре. Радость, которую вы получаете, проводя каникулы в горах или на океане, должна иметь Бога и его величие в центре, чтобы Бог был наивысшей радостью во всех ваших радостях.

Итак, псалмопевец говорит: «Удали тьму. Приведи меня к жертвеннику Божию. Прости мои грехи и приведи меня домой, к Богу, который есть центр моего веселия. Я не желаю радости без Тебя. Я не желаю никакой другой радости в своей жизни, кроме подлинной радости в Боге». Бог создал дружеские отношения. Бог создал брак. Бог создал пищу. Бог создал семейные отношения. Бог создал горы. Бог создал побережья морей. Он сотворил все это не для того, чтобы вводить нас в идолопоклонство. Он сотворил все это для того, чтобы моменты земного наслаждения были поклонением, когда мы благодарим Бога, когда мы созерцаем Его величие, отражение Его характера в красоте этого мира, в человеческой красоте. И Он создал нас так, чтобы мы были полностью поглощены Богом, чтобы никакие иные вещи не могли претендовать на Его место – они лишь отражают Бога. Думаю, эта мысль прослеживается в словах псалмопевца: «Приведи меня к Богу, радости моего веселия». Это был третий шаг.

Последний шаг. Последнее, о чем молится псалмопевец в четвертом стихе и к чему он стремится, чтобы Божий свет и Его истина привели его к восхвалению Бога. «…И на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!» На гуслях: «…на гуслях буду славить Тебя…» Радость достигает вершины полноты тогда, когда находит свое выражение в чем-то. Вы на своем опыте знаете, что если в вашей жизни случается что-то хорошее – это может быть что- то совершенно обычное или какое-то высокое духовное переживание – с вами случается что- то хорошее, от чего вы чувствуете себя очень счастливым. Но если вы держите это в себе, не даете этому выхода – только вы и ваше благословение – оно не в радость. Но если вы даете выход своей радости, делитесь ей с другими. Да вы и сами знаете на собственном опыте: вы выезжаете за поворот горной дороги, вы едете с другом, поворачиваете – и видите перед собой бесконечные гряды заснеженных горных хребтов, у вас захватывает дух. Если вы ничего не скажете своему другу в этот момент, то вы ненормальный! Вы говорите что-нибудь вроде этого: «Ого. Смотри». И все. И больше ничего. Это своеобразная калифорнийская поэзия. Ничего себе, посмотри на луну. Не совсем Шекспир, но это лучшее, на что способны большинство людей. Какие слова вы говорите – не так уж важно. Я говорю о том, когда доброта, красота и слава нисходят на вас, слова приходят сами – и тогда радость достигает вершины, когда мы даем ей выход. Псалмопевец завершает свою молитву словами: «…и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!» Клайв Льюис говорит об этом лучше, чем кто-либо другой из небиблейских авторов. Он сказал: «Нам нравится прославлять то, что мы любим, потому что эта хвала не просто выражает наше наслаждение, но она завершает его». Это очень глубокое утверждение. Вы думаете, что, когда мы поем во время служений, это просто ответная реакция на Божью благость к нам? Нет. Определенно нет. Когда вы делитесь Божьей благостью, ваша радость достигает полноты. Она не просто выражается в словах или действиях. Нам всем это известно.

Я помню, когда я учился в Фуллерской семинарии с 1968 по 1971 гг. – это забавная иллюстрация, но, может быть, она вам запомнится, – я читал комиксы в каждом номере «Нью-йоркера». Я шел к библиотечной полке с журналами, брал с нее «Нью-йоркер» и раскрывал его. Я прочитывал комикс за комиксом. Потому что у них были интересные сюжеты, они были классные и смешные. Они были смешные. Нет досаднее занятия, чем читать веселые комиксы в библиотеке. Читать одному, стоя в углу, в окружении книжных полок, когда некому сказать: «Смотри: смешно, правда?» Я смотрел тогда телевизор, и, когда появлялся какой-нибудь комедийный актер – если я назову вам комедийных актеров того времени, половине из вас они будут неизвестны. Вы не знаете Реда Скелтона, Реда Баттонса или… –наверное, вы не знаете ни одного из тех старых чудаков. Когда они появлялись на экране, я звал свою мать, чтобы она смотрела шоу вместе со мной, чтобы смеяться громче. Потому что, когда мы с матерью смеялись вместе, мы раззадоривали друг друга своим смехом, и от этого получали еще больше удовольствия.

Эти примеры помогают мне понять, что происходит в данном псалме, но, разумеется, на более глубоком уровне. Псалмопевец желает, чтобы пришел свет и вывел его из тьмы к жертвеннику Божьему, к Богу, к радости его радостей. Эта радость достигает своей полноты тогда, когда, обращенная к Богу, она разделяется верующими в совместном поклонении. К этому стремится псалмопевец. Его раздвоенное сердце готово к действию, а именно, к молитве: «Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои. И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!»

Итак, молитва – первый шаг, который предпринимает автор. Я уже сказал, что их всего два и что я лишь упомяну второй. Давайте назовем его. Может быть, я зачитаю одну цитату из книги на эту тему. Если вы хотите прочитать эту книгу, то можете приобрести ее. Второе, что делает псалмопевец, содержится в последнем стихе. Стих пятый: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?» Он разочарован в себе. «Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего».

Скажите мне, какая разница – не нужно отвечать вслух – просто подумайте, какая разница между тем, что делает псалмопевец в 3-м и 4-м стихах, и тем, что он делает в 5-м стихе? Хотя отложим этот вопрос. Скажите сначала, к кому он обращается в 5-м стихе? К кому? К себе. «Что унываешь ты, душа моя?» Он обращается к своей душе. «Эй, душа!» Напоминает комедианта Билла Косби, да? «Душа, почему ты унываешь?» Он говорит сам себе. Почему ты унываешь? Почему ты смущаешься? Затем он повелевает сам себе. Уповай на Бога, душа! Ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.

Мой второй и последний совет вам не просто в том, чтобы вы исполняли 3-4-й стихи – это, конечно, нужно – давайте сложим руки и будем в тяжелые минуты молиться. Но я вам также советую учиться проповедовать самому себе. Проповедовать себе Евангелие. Сегодня утром, когда мы искали ободрения и подкрепление в Божьем Слове, мы читали Марка 8-ю главу, которую я цитировал в начале семинара утром, мы также читали Псалом 89, 17-й стих: «…и да будет благоволение Господа Бога нашего на нас, и в деле рук наших споспешествуй нам, в деле рук наших споспешествуй». Это молитва, и я много и усердно работал, готовясь к этим проповедям. Я работал руками. Я их держал вот так. Я поднимал конспект проповеди – я поднимал его и говорил: «Господь, споспешествуй в деле рук моих сегодня». И это все, что я должен был сделать тогда? Нет. Я должен был также исполнить пятый стих. Потому что, если я уверен, что Бог слышит эту молитву и что в ней есть обетование для меня, это значит, что я должен был проповедовать себе. Я должен был сказать себе: «Эй, уставший, ленивый, неуверенный, сомневающийся человек! Бог поможет тебе в делах рук твоих! Верь Ему, душа!» Потому что если я не проповедую сам себе, то этим будет заниматься кто-то другой. А именно, дьявол. И он говорит не это. Дьявол говорит: «Бог не поможет тебе в делах рук твоих. Ты слишком гордый, слишком боязливый, слишком неуверенный, слишком беспечный, слишком скучный, твое дело провалится». Вот какую проповедь вы услышите.

Итак, вы должны не просто отвергнуть наветы дьявола, вы не просто должны отвечать на его нашептывание молитвой. Конечно, нужно молиться. И нужно вспоминать Божьи обещания. Но подумайте, просто подумайте о том, какая огромная разница между молитвой: «В деле рук моих помоги» – потому что если вы на этом остановитесь, что-то может нашептывать вам: Ты не уповаешь на Бога, Он не поможет тебе. Но вы не только молитесь, но и наставляете себя, как псалмопевец в пятом стихе. Вы говорите: «Душа моя, ты помолилась, а Он обещал. Поэтому, душа моя, верь в это обещание, рассчитывай на него, успокойся в нем, радуйся ему. Бог спешит тебе на помощь». Так вы должны наставлять себя.

В заключение скажу, что на эту тему нужно читать Мартина Ллойд-Джонса. Его книгу «Духовная депрессия». Наверное, это одна из его лучших книг. Он служил пастором в Лондоне. Умер он, если не ошибаюсь, в 1982 г. Я зачитаю вам цитату из его книги, и после этого мы помолимся. Она очень хорошо иллюстрирует вторую составляющую борьбы с раздвоенным сердцем. Он писал следующее: «Знаете ли вы, что большинство несчастий в жизни происходит оттого, что вы слушаете себя вместо того, чтобы говорить с собой? Возьмем, к примеру, те мысли, которые приходят вам в голову в тот момент, когда вы только проснулись утром. Вы не хотели об этом думать, но мысли возникают сами собой. Они возвращают вас к вчерашним проблемам. Кто-то разговаривает с вами. Кто разговаривает с вами? Вы сами говорите с собой. Что предлагает псалмопевец? – Ллойд- Джонс комментирует 41-й и 42-й псалмы. – Псалмопевец предлагает следующее. Вместо того чтобы слушаться своих мыслей, он начинает говорить с собой: “Что унываешь ты, душа моя?” – говорит он. Его душа повергала его в депрессию, сокрушала его, но он поднимается и говорит сам себе: “Душа, остановись и послушай. Говорить буду я”». Конец цитаты.

Это Мартин Ллойд-Джонс. Он был врачом. Он очень хорошо разбирался в том, как соотносятся духовные и физические аспекты, он понимал суть депрессии и уныния, он знает, о чем говорит. Вся его книга – это объяснение одного стиха: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего».

Напоминайте себе библейские истины. Проповедуйте себе Евангелие. Вот два урока, которые преподносит нам псалмопевец с раздвоенным сердцем. С одной стороны, он говорит: «Ты – Бог крепости моей, я бегу к Тебе», а с другой: «Где Ты? Ты отверг меня!» И чтобы исцелиться от этой раздвоенности, когда разумом он все понимает правильно, но чувствует, что он во тьме, он молится: «Пошли Твой свет. Выведи меня из тьмы. Приведи меня к жертвеннику. Прости мои грехи. Яви Себя моей наивысшей радостью. Открой уста мои для хвалы». Затем он начинает проповедовать сам себе. Мы должны делать то же самое.

Давайте помолимся. Небесный Отец, сотни людей в этом зале, каждый из нас время от времени сталкивается с проблемой раздвоенного сердца, некоторые в большей степени, чем другие. Прошу, чтобы с помощью псалмопевца мы обрели цельность наших сердец. Создай единство в наших сердцах, чтобы мы трепетали перед Твоим именем. Создай единство в наших сердцах, чтобы мы восхищались Твоим именем. Создай единство в наших сердцах, чтобы мы уповали на Твое имя. Создай единство в наших сердцах, чтобы мы чувствовали, видели и наслаждались тем, что мы знаем о Твоей истине, Твоей благодати, Твоей любви, Твоем терпении, Твоей милости, Твоей справедливости, Твоей благости. Просим об этом во имя Иисуса Христа. Аминь.

Джон Пайпер

Источник: http://www.desiringgod.org/