В День Пятидесятницы Дух Святой сошёл «на всякую плоть», чтобы дать людям Жизнь (Ин. 14:19). Эта пришедшая во Святом Духе Жизнь есть не что иное, как жизнь и присутствие Самого Бога в людях, принявших Христову благодать (Гал. 2:20), или, иначе говоря, вечная жизнь во Христе Иисусе, дарованная свыше тем, кто уверовал в Него, как в Господа (Рим. 6:23). Такая встреча с Христом не только становится для каждого, кто ее пережил, ни с чем не сравнимым событием в жизни, но с этого момента человек открывается для Божьего влияния так, что в корне меняется весь его дальнейший жизненный путь; он определяется теперь Божьей волей и благословениями Неба. Уверовавший в Сына Божия грешник получает прощение грехов, и силою Христовой благодати становится святым во Христе Иисусе, «причастником Божеского естества» (2Пет. 1:4). Это единение с Господом Богом не может не проявить себя в духе человека и его повседневной жизни, но непременно сказывается в том, что Его дитя начинает старательно удаляться «от господствующего в мире растления похотью» и отражать в себе моральные качества своего Господа.
Такое отражение Бога в духе и жизни христиан Библия называет духовным плодоношением или плодом духа (Гал. 5:22-23) и учит, что Спаситель ожидает его от всех Своих последователей, от всех спасённых Им людей (Ин. 15:16). Как иные языки являются первоначальным знаком того, что Дух Святой вошёл в сердце верующего, чтобы пребывать в нем, так появление духовного плода служит свидетельством пребывания верующего в Духе. Одно лишь говорение на иных языках не является доказательством того, что христианин исполнен Духа и водится Им. Должны быть очевидны также и реальные плоды постоянного пребывания Духа в человеке. Наличие плода духа и его умножение прославляет Бога (Ин. 15:8) и говорит о духовном росте уверовавшего (1Кор. 3:1-15; Гал. 6:3). Появление и созревание этого благословенного плода является непосредственным результатом пребывания Святого Духа в человеке, ибо именно Дух Христов производит плод в жизни всякого живущего по духу христианина (Гал. 5:22-23).
Говоря о духовном плодоношении, которого Бог ожидает от каждого из Своих детей, необходимо отметить различие между плодом духа и делами человека, поскольку без правильного понимания этого почти невозможно предоставить Господу свободу сделать в нашем сердце то, что Он в действительности хочет.
В намерении обозначить эту разницу не следует видеть попытку умалить значение благочестивых дел праведников. Просто речь идёт о разных вещах. Не следует также думать, что плод духа противопоставляется не всем вообще делам, а только какой-то их части, например, делам ритуального закона. Это тоже неверно, но уже с другой стороны! О каких бы делах ни шла речь, — о добрых ли делах, о делах ли закона или же о чём бы то ни было ещё, – самое важное здесь то, что наш Господь желает видеть в Своих детях не просто какие-то, пусть даже очень хорошие и добрые, дела, но, в первую очередь, именно плод духа и ничто иное. Когда же для христианина духовное плодоношение является реальностью, то непременно окажется, что его жизнь украшена святыми и добрыми делами.
Давайте же попытаемся серьёзно вникнуть в два следующие вопроса:
— в чём состоит существенное различие между «плодом» и «делами»;
— что Дух Божий желает произвести в нашем сердце, чтобы, благодаря вере и послушанию Ему, наша жизнь наполнилась именно тем, что угодно Богу (П. Песн. 4:16).
Итак, в чём же заключается разница между «плодом» и «делами»? Прежде всего, думаю, в том, что дела — это то, что всякое живое существо делает или может сделать само, а также с чьей-то помощью, тогда как плод — это то, что вытекает из внутренней сущности данного живого существа и эту сущность отражает. Например, для получения плодов от фруктовых деревьев человек должен многое делать, но он не может сделать так, чтобы яблоня принесла груши и наоборот.
То же самое имеет место и и в духовной сфере: «дела» — это то, что человек делает пред Богом и для Бога, «плод духа» — это то, что Святой Дух производит в каждом живущем по духу чаде Божием.
Конечно, дела праведника в какой-то мере отражают его праведный характер, но все же Бог, испытывающий сердца, никогда не сможет быть удовлетворён тем, что произведено человеком на человеческом уровне (Ис. 64:6; Ос. 6:4-6; Рим. 4:1-8). Чтобы то, с чем мы, люди, приходим к Богу, вызывало благоволение у Видящего сокрытое во мраке, оно должно быть произведено в сердце лишь Самим Святым Духом (1 Пет. 2:4-5; 2Кор. 3:3-6; Гал. 5:1-6; Фил. 3:8-11; Отк. 21:27). А потому ясно, что живущие по плоти христиане, хотя и могут порой производить на других впечатление настоящих верующих, никогда не смогут обмануть Господа, Который в Своё время выведет во свет и дела, и слова, и мысли каждого (Лк. 12:1-5). Также и кичащиеся своею самоправедностью люди, хотя иногда, возможно, и будут выигрышно смотреться на фоне новообращённых и ещё не возросших духовно детей Божиих, со стыдом должны будут однажды закрыть свои уста, увидев Христову славу и сияние Его святости в спасённых, которые доведены благодатью до цели (1Кор. 1:21-31).
Поэтому всякий рождённый свыше христианин, если он только не тщетно принял Божью благодать (2Кор. 6:1), непременно будет желать и подвизаться приносить своему Небесному Отцу через Иисуса Христа этот плод, стремясь для этого постоянно жить духом и поступать по духу (Гал. 5:25).
Что же представляет из себя плод духа в реальной жизни верующего человека? Какие качества и свойства имеет он, произрастая в Духе Святом на благословенной лозе Иисуса Христа, Господа нашего? Великий Апостол язычников два раза очень конкретно обращается к этому вопросу, а именно, в своих посланиях к церквам в Ефесе и Галатии. В Послании к Ефесянам Апостол Павел учит, что «плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф. 5:9).
Здесь мы ясно видим, что появление духовного плода связано с исцелением наших сердец и взращиванием в них духовности, здравости и любви, что проявляется в отношениях с Богом (истина) и людьми (благость), а также в повседневном жизненном хождении (праведность). О том же самом Апостол Павел говорит и в послании к галатийским церквам (Гал. 5:22-23), ещё подробнее раскрывая свою мысль. Здесь описание плода духа дано уже не в трёх, а в девяти словах, которые распадаются на три триады:
— любовь, радость, мир
— долготерпение, благость, милосердие (или доброта)
— вера (или верность), кротость, воздержание (или самообладание).
Возможно, при первом взгляде на оба текста они покажутся несколько отличными друг от друга, но в действительности в них говорится об одном и том же. В Послании к Галатам так же, как и в Послании к Ефесянам, описание плода духа указывает на его трёхсоставную сущность. Каждая часть этого триединства характеризует состояние христианина и то, в чём он должен возрастать в своих отношениях с Богом и Христом (первая триада), окружающими людьми (вторая триада) и в его личной жизни, если он желает побеждать и расти в духе (третья триада). Сравнивая Гал. 5:22-23 и Еф. 5:8-9, мы видим такую удивительную гармонию двух текстов, что даже различия между ними только подчёркивают богатство и многообразие духовной жизни верующего, как её описывает святое евангельское учение. Так, та грань плода духа, которая в Послании к Ефесянам названа истиной, раскрывается в Галатах как любовь, мир и радость (ср. Римл. 14:17-18), то есть как истина, относящаяся к благочестию (ср. Тит. 1:1-3); праведность предстаёт в облике веры (верности), кротости и воздержания; благость же открывает свои полные любви объятья в явлении милосердия, благости и долготерпения. Всё это приводит нас лишь к более глубокому познанию того, что производит Святой Дух в сердцах детей Божиих, открывая в них Свои цели и призывая каждого христианина устремиться в вере к их достижению.
Если сравнить Гал. 5:19-21 и Гал. 5:22-23, нетрудно заметить, что в отличие от дел плоти, которые многочисленны, плод духа — един и сверкает, подобно бриллианту, разными гранями своих достоинств и добродетелей. Действительно, живущий во грехе человек не обязательно согрешает всеми грехами сразу, но, предаваясь какому-то одному или нескольким «любимым» грехам, может даже гордиться тем, что он свободен от тех или других пороков, которых в данный момент в себе не наблюдает. Но в случае духовного плодоношения все качества плода духа должны непременноразвиваться вместе, одновременно. И если не будет одного из компонентов, о которых говорит Божье Слово, то и другие также не смогут появиться. В таком случае какие-то добрые качества человека при отсутствии других достоинств, характеризующих плод духа, говорят лишь об особенностях его характера, но не о проявлении плода духа в верующем.
Возвратимся к трёхсоставной сущности плода духа, чтобы рассмотреть её несколько подробнее. Это позволит глубже постичь, с одной стороны, характер действий Духа Божьей благодати в нашем внутреннем человеке, а с одной стороны, — сущность того духовного исцеления и созидания, которые Он приносит сердцу верующего.
Итак, остановимся на первой грани плода духа, обозначеннной в Послании к Ефесянам словом «истина», о которой Послание к Галатам говорит, как о любви, радости и мире. Ранее уже было сказано, что ею, в первую очередь, определяются отношения христианина с его Создателем, Спасителем и Господом. Даже поверхностное сопоставление двух вышеназванных мест Писания наводит на мысль, что, говоря об истине, Апостол Павел совершенно не имеет в виду просто правильное восприятие и отражение в сознании и поведении человека реальной действительности. Речь идет, в первую очередь, о вполне конкретных взаимоотношениях христианина с Богом и Христом, Который и является Истиной (Ин. 14:6) в самом высшем смысле этого слова. А потому пребывание верующего в истине неразрывно связано: — с любовью к своему Господу, выражающейся в доверии Ему (Ин. 14:1), в соблюдении Его заповедей (Ин. 14:15) и в верности Его учению (2Ин. 1:9), — с постоянной радостью о Нём (Фил. 3:1), — с пребыванием в Его мире (Ин. 14:24-27).
Эта тесная связь со Спасителем, обязательно проявится в жизни Божьих детей также и внешне, как безусловная и жертвенная, а не просто чувственная любовь к другим; как истекающий из самой глубины сердца внутренний свет того подлинного счастья и благополучия, которые он обрел во Христе; как уверенность и спокойствие ума и сердца, которые являются прямым следствием спасительного общения с Творцом.
Вторую составляющую благословенного плода духа Апостол Павел определяет, как «благость» (Еф. 5:9), или «долготерпение, благость, милосердие» (Гал. 5:22-23). Эта сторона духовного плода говорит о Божией работе в жизни верующего, которую Дух Христов совершает, исцеляя и созидая человека в сфере его отношений с другими людьми. Целью этого небесного труда является приведение сердца христианина в такое состояние, когда оно постоянно источало бы благость. Благость — это одно из Божьих совершенств (Лк. 18:19), проявляющееся как высшая и святейшая степень доброты, любви и милосердия Всевышнего (Еф. 2:4-7) и являющееся, по сути, соединением всех добродетелей. Благость, о которой Апостол Павел говорит в обоих вышеназванных посланиях, — это благодатное явление в христианине, пребывающем во Святом Духе, Христова смирения и Его любви ко всему творению, к погибающему человечеству и к каждой личности в отдельности. В Послании к Галатам слово «благость» окружено двумя другими словами — «долготерпение» и «милосердие», — которые с разных сторон показывают, как действует эта благость, или любовь Христова, через христианина. Она является не просто проявлением чувств, сентиментальностью или добрым расположением духа по отношению к ближнему, но открывается в готовности нести его бремена (Гал. 6:2-5), а также в особых качествах сердца — мягкого, открытого, активно доброжелательного, которое способно и полно решимости прощать и без горечи принимать всякого встретившегося на жизненном пути человека.
Третьей стороной плода духа в верующем, как об этом говорит послание к ефесской церкви, является праведность. Интересно, что в Послании к Галатам эта составляющая духовного плода выглядит несколько иначе. На месте слова «праведность» стоят три слова: «вера» (или «верность»), «кротость» и «воздержание». Однако это кажущееся разночтение в действительности раскрывает самую сущность новозаветного учения о праведности, которая, согласно Евангелиям и учению Апостолов, отнюдь не является набором добрых и справедливых по закону дел, оправдывающих человека в глазах Бога (Лк. 18:9-14; Гал. 5:4-6; Фил. 3:8-11). Она включает в себя нечто гораздо большее и, в первую очередь, — положение сердца пред Богом и в Боге, то есть напрямую связана с умалением и сокрушением, верой и смирением души пред Создателем.
В этой связи естественно и неизбежно приходят на память заповеди блаженства (Мф. 5:2-12) из Нагорной проповеди нашего Спасителя, где Он очень ясно учит, что праведность приходит от Самого Творца, Который и насыщает ею всякое сердце, алчущее и жаждущее ее. Дышащие силой и жизнью слова Иисуса Христа несут и наставление в вере, конкретно показывая, какие качества обязательно должны предшествовать святой жажде праведности. Это духовная зависимость от Бога (духовная нищета пред Ним) и сокрушённое сердце, которое ищет всяческого утешения лишь у своего Небесного Отца и ни в поступках, ни в словах, ни в мыслях никогда не желает быть независимым от своего Господа (кротость). Ведь именно кротким открывается Божья правда (Пс. 24:9; Иак. 1:21), и Божьи дары и благословения умножаются у тех, кто верен Ему даже в малом (Пр. 28:20; Лк. 16:10-12). Что же касается «воздержания» (или умения владеть собой, т. е. «самообладания»), то оно есть верный признак того, что жизнь человека определяется волей и Духом Бога живого, а не обольстительными похотями, воюющими в членах людей, живущих по плоти. Таким образом, нетрудно увидеть явную взаимосвязь между описанием третьей грани духовного плода в Послании к Ефесянам («праведность») и тем, как она раскрыта в Послании к Галатам («вера, кротость, воздержание»).
Кроме того, сопоставление этих описаний дает нам возможность понять несколько очень важных духовных истин, а именно:
— что представляет собой праведность, имеющая реальное признание у Бога;
— на каких путях она может быть действительно обретена;
— насколько необходима эта сторона плода духа в личной жизни верующего, как дающая возможность вести победоносную духовную жизнь и возрастать в Духе.
Даже беглый обзор рассматриваемой нами темы, по существу необъятной, показывает, как высоки требования святого Бога в отношении духовного плода, который Творец желает видеть у всех последователей Его возлюбленного Сына. Очевидно, что немыслимо достичь силами и способностями человека того, чего желает от него Бог.
Этим подчеркивается, насколько славно и дивно производящее этот плод совокупное действие Христовой благодати в Его детях. Возрастая во внутреннем, сокровенном сердца человеке каждого христианина, живущего по духу и находящегося под воздействием пребывающего в нём Святого Духа, плод духа является не результатом личных сознательных усилий верующего, но естественным итогом его жизни в Духе и определяется течением этой жизни и временем. Это совершенно не означает, что дети Божии должны в бездеятельности ждать его появления. Как и при всяком ожидании плодоношения или урожая, это требует определённых усилий и немалого труда от человека, ясно понимающего при этом, что плод появляется не просто вследствие проделанной работы, но как итог жизни растения, которое его приносит. С другой стороны, также очевидно, что, если необходимый труд не будет проделан, то вряд ли стоит ожидать полноценного урожая. То, что верно в отношении природных процессов, проявляется и в духовной жизни: Господь ожидает от спасённых полного доверия Христовой Крови и Его благодати, и одновременно послушания Его Слову (1Пет. 1:1-2), Духом Святым совершая в человеке Свою удивительную плодоносную работу (Фил. 2:12-16; 2Пет. 1:19-21). То есть, если использовать язык садоводов, речь идёт о создании условий. в которых растение могло бы быть плодоносным.
Итак, в каких же условиях нуждается плод духа, чтобы возрастать в людских сердцах? В Еф. 5:8-9 говорится, что, уверовав во Христа, люди становятся светом в Господе (ср. Мф. 5:13-16), а потому и должны поступать, как чада света. На деле, или в практике жизни, это означает:
— что человек должен быть, во-первых, духовно живым (Еф. 2:1-10), то есть он должен быть рождённым свыше от воды и Духа, имеющим живую спасающую веру и пребывающим в Христовой благодати христианином;
— что человек должен быть также укоренён в благодати (2Тим. 2:1,3-7,15,20-26), то есть постоянно держаться Господа всей крепостью сердца (Деян. 11:22-24) и следовать по Его стопам (1Пет. 2:19-25)
— что человек должен непременно пребывать во Христе (Ин. 15:1-8), то есть, будучи чадом света по вере и истине, он, в ожидании свершения в нём Божией работы, всё время должен жить и поступать, как чадо света, находя лишь во Христе свой покой и постоянное прибежище (Ин. 15:7), и, не для себя живя, давать всё больше места в своей жизни своему Господу (Гал. 2:19-21);
— что человек должен постоянно сеять доброе семя на поле духа (Гал. 6:4-9), то есть стремиться всегда помышлять о горнем (Кол. 3:1-4), иметь духовный образ мыслей (Рим. 8:3-8) и искать в повседневной жизни практической реализации своей веры и упования, опираясь на данные ему в Господе Иисусе обетования и повеления (2 Пет. 1:3- 11).
«Так говорит Господь, Искупитель твой, Святой Израилев: Я — Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по пути, по которому должно тебе идти. О, если бы ты внимал словам Моим! тогда мир твой был бы, как река, и правда твоя как волны морские» (Ис. 48:17-18).
Таков наш Господь и Бог! Таков и плод Святого Духа, наполняющего верующие сердца. Как дерево, полное плодов, обращает на себя внимание, так и человек, духовно облагодатствованный и обогащённый Богом. Ценны не цветы, а плоды непреходящие!
Ричард Циммерманн,
епископ,
г. Бремен, Германия
