От Редакции
Знать историю церкви, от которой ты берёшь своё жизненное начало во Христе, и ответственно и судьбоносно. Ибо как ребёнок, выросший без отца или без матери ущербный, так и христианин, не получивший сполна воспитание в лоне церкви-матери, даже возмужав, будет нести на себе невосполнимый дефицит любви, благости и постоянства в добром деле, так необходимый для продолжения созидания тела церкви и расширения её пределов на земле. И это не совсем обязательно, чтобы родители, в особенности мать были совершенно идеальными среди людей, как и не обязательно, чтобы поместная церковь была самая-самая… Их любовь и забота в период возрастания детей сами по себе уникальны и божественны по своему происхождению, потому и чувства детей к родителям покоятся на таких прекрасных заповедях с обетованием: «Почитай отца и мать… и будешь долголетен на земле» (Еф. 6:2,3). Так и в отношении к церкви.
Редакция считает важным познакомить новое поколение читателей с историей возникновения как мирового пятидесятнического движения, так и с историей братства церквей воронаевского направления ХЕВ (ХВЕ), к которому мы сейчас принадлежим. Для этой рубрики мы взяли публикации из «Бюллетеня» церкви ХВЕ г. Бремена (Германия). Её автор Ричард Циммерманн согласился представить эту серию, чтобы донести историю мировой пятидесятнической церкви большему кругу читателей.
ОГОНЬ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ
Исследование истоков пятидесятнического движения в мире, произведенное известным американским публицистом Джоном Л. Шерилом в книге «Они говорят новыми языками»
По всему миру давали ростки пятидесятнические церкви, все примерно в одно и то же время: на протяжении нескольких первых лет нашего столетия. Необычным здесь было то, что часто не было ощутимой связи между различными группами, связи, на которую историк мог бы указать и сказать: «Церковь Б развивалась из церкви А».
Так, например, одними из самых первых посетителей миссии на Азуза-стрит были армянские эмигранты, для которых явление Пятидесятницы не представляло ничего нового. За двадцать лет до того подобное же действие, с говорением на языках, началось среди пресвитериан в Армении.
Когда эти пресвитериане-пятидесятники эмигрировали в Калифорнию, они привезли с собой и свою религию, оставаясь очень одинокими и изолированными, пока, к своему удивлению, не обнаружили, что параллельное движение развивается и на Азуза-стрит.
В горных районах штата Северная Каролина члены маленькой баптистской общины в Кемп-Крик начали совершенно независимо от других групп говорить на языках. Они никогда не имели до этого контактов с людьми, говорящими на языках, и фактически они даже не знали, что такое явление существует.
В Индии члены трезвого и рассудительного Миссионерского Общества Великобритании были изумлены, когда шестнадцатилетняя индийская девушка заговорила на языке, которого никто не мог определить. Она говорила на этом языке всякий раз, когда молилась. По этому поводу консультировались с каноником кафедрального собора в Боливии. Он пригласил друзей помолиться с девушкой в надежде, что найдется кто-нибудь, кто поймет язык. И такой человек нашелся: язык, как он сообщил, был арабский. При этом молитвы, которые она возносила, были об охране церкви в Ливии, стране, о которой, насколько всем было известно, она никогда не слышала. Теперь и другие христиане в Индии стали переживать говорение на незнакомых языках. Вскоре началось и шло полным ходом вполне основательное пробуждение. Эта история была опубликована в брошюре, выпущенной миссией в 1906 году. Брошюра еще набиралась и готовилась к выходу в свет, когда до Индии дошли первые вести о подобных же событиях, происходящих в Соединенных Штатах.
Я был заинтересован этим рядом самопроизвольных и независимых друг от друга проявлений говорения на языках, «всплывавших» в значительно удаленных друг от друга районах земного шара. Что же это значило?
Даже в тех случаях, когда связь между двумя проявлениями пробуждения прослеживалась четко, мне казалась необычной готовность, с которой подхватывалась новая весть. Казалось, что во всех случаях эмоциональная и духовная почва была такой, что простая листовка могла послужить искрой, зажегшей целое движение. Мисс Абрамс, одна из членов Миссионского Общества Индии, написала маленькую брошюру о своих переживаниях, которую послала узкому кругу друзей по всему миру. Один экземпляр дошел до методистско-епископальной церкви в Чили.
Пастор В. С. Гувер прочел эту брошюру с большим интересом. Вот его описание того, что произошло: «В течение года или более с того дня, как мы получили брошюру, мы делились с нашей паствой этой необычной доброй вестью. И вот от всего сердца мы поставили своей целью — иметь у себя пробуждение. В самый первый вечер, когда призвали к молитве, произошла поразительная вещь: вся паства (примерно сто пятьдесят членов) разразилась, как один человек, громкой молитвой! То у одного, то у другого начинались необычные проявления. И кульминацией всего этого было переживание, подобное событию, описанному во второй главе Деяний Апостолов. Огромное число людей испытало на себе это переживание. Количество прихожан росло. В воскресенье вечером число присутствующих превышало девятьсот человек» (Уорлд Доминьен, 1932 год. Приводится Дональдом Джи в книге «Пятидесятница», Лондон, 1941 год).
Иногда пробуждение распространялось в каком-либо месте просто как результат газетной статьи, сообщившей о новом движении. Именно так движение достигло Южного Китая.
Миссионеры прочитали в газете о странных событиях на Азуза-стрит. Чуть позже, воскресным вечером, посреди тихого молитвенного собрания один из них заговорил на языке, которого он не понимал. Это было начало большого китайского пробуждения.
Мужчины и женщины, ставшие пионерами современного пятидесятнического движения, были в основном тихими, ни на что не претендовавшими людьми. Среди них не было ни Лютера, ни Нокса или Кальвина, ни Фокса, ни Веслея — ни одной выдающейся личности, которая влекла бы последователей своего учения, притягивая их исключительно собственной силой, силой своего характера. Люди, приезжавшие на Азуза-стрит, были самого среднего уровня, часто бедные, нередко необразованные. Но кто бы из них ни возвращался отсюда домой, в том, что они имели рассказать, было что-то такое, что разжигало огонь. И скоро там, где жили эти люди, уже возникали и набирали силу маленькие группки пятидесятников. В Чикаго, в Виннипеге, в НьюЙорке или Литл-Роке… И еще дальше: В Лондоне, Осло, Амстердаме, Калькутте, в Аллахабаде и в Мукти, ибо люди приезжали на Азуза-стрит со всего мира. Это происходило повсюду одинаково. Обычные люди возвращались домой с некоей вестью, и оказывалось, что эту весть мгновенно принимают на их родине. Не было нужды в агитации, — к счастью, потому что никто из них не был агитатором. Часто происходило так, как если бы слушающие давно уже ждали эту весть: вспышка узнавания — и дело убеждения сделано.
Но параллельно с этим скорым, подобно пожару, и совершающимся, словно без всяких усилий, распространением пятидесятнической проповеди, возникла противоположная реакция, равносильная и столь же мгновенная: жестокий антагонизм.
Мне знакомо было это чувство. Я сам пережил его на следующий день после нашего посещения Рок-Черч, когда все, что было связано с этим, вдруг вызвало во мне отвращение, и я не желал больше ничего об этом слышать. Но такая реакция с моей стороны была всего лишь слабым летним дождем по сравнению с этим ураганом противления, который пятидесятники вызвали в некоторых кругах.
Место действия — бедное однокомнатное помещение школы в Кемп-Крик, в горах Северной Каролины. Пробуждение было в разгаре. Люди приезжали со всей округи в пределах тридцати миль в запряженных волами повозках или шли пешком. Днем собирались на склоне холма около школы. Вечером сходились в самой школе при свете лампы. С каждым собранием росло чувство ожидания…
«Во время горячей молитвы, — пишет Чарльз У. Коин в своем захватывающем описании этого пробуждения, — несколько членов церкви были настолько соединены с Тем, Кому они молились, что Святой Дух загадочным образом проявлялся в них: они заговорили на языках, которые были неизвестны слушавшим. Простые деревенские христиане не могли понять, что происходит, так как на памяти старейших членов подобного не случалось. Из-за полного неведения истории Церкви они не могли знать о подобных проявлениях пробуждения в другие времена. Скоро и у других начались такие же экстатические переживания. И независимо от места, времени и обстановки, где это происходило, общим для всех было одно проявление: они говорили на языках, неизвестных тем, кто слушал их с интересом и надеждой…
Весть о великом излиянии Духа Святого распространялась, как пожар в прериях, во всех направлениях, и вот, как верующие, так и любопытствующие вместе бросились к месту странных событий, чтобы стать их очевидцами. В отдельных районах в разгаре останавливалась пахота; масло оставляли вскисать в крынках, не взбив его до конца; коров доили, когда солнце было еще высоко; и, поспешно дав волам корму, люди направляли свои повозки через горы в Кемп-Крик».
(Из книги «Подобно могучему войску», издательство Церкви Бога).
С самого начала местные церкви превосходно отнеслись к пробуждению. Люди возвращались домой в свои общины, говорили об измененной жизни и о новом роде близости со Христом. Священники с трудом могли верить своим ушам. Они слушали сами и призывали слушать свою паству.
Затем последовала противоположная реакция. Она возникла так же неожиданно и мгновенно, как само пробуждение. За одну ночь руководители церкви превратились в противников, враждебно настроенных по отношению к пробуждению. Старшины одной из баптистских церквей удалили с конфирмации тридцать три члена церкви. Повод: они говорили языками. Группа служителей отправилась к властям округа и убедила их отменить разрешение пользоваться школой в Кемп-Крик. Когда однажды вечером участники пробуждения собрались к школе, они нашли ее двери и окна наглухо закрытыми. Полные решимости, они просто построили для себя собственную маленькую бревенчатую церковь.
Оппозиция приняла еще более сильные меры. В одну дождливую ночь группа фермеров прокралась к новой церкви и подожгла ее. Но дождь погасил огонь. Тогда несколькими неделями позже они взорвали церковь динамитом. Сторонники пробуждения отстроили ее заново. И вот однажды утром, на сей раз при ярком свете, более ста человек сошлись к маленькому церковному зданию. Среди них были рукоположенные служители, дьяконы, старейшины, судья и шериф. Пока члены церкви беспомощно стояли поодаль, эта весьма «активная» группа разобрала церковь по бревнышкам, сложила бревна у дороги и подожгла их. Разобрав таким образом церковь по частям, они, по их словам, не сожгли священную собственность, они просто подожгли кучу дров.
«Пробужденцы» не пытались отстраивать церковь во второй раз. Вместо этого они стали собираться друг у друга по домам. Тогда бдительный комитет стал использовать более разнообразную тактику. Они выволакивали членов новой церкви по ночам из постелей и били их. Каждое утро дворы домов, где проводились служения, были усыпаны камнями и битым стеклом. Стреляли из ружей в окна комнат, засоряли колодцы, сжигали дома. Это насилие продолжалось несколько лет, но, в конце концов, насильники были усмирены голосом женщины.
Ее имя было Эмилин Аллен, она была женой одного из лидеров нового движения. Однажды группа верующих проводила служение в доме Алленов. Вдруг во двор ворвались 25-30 мужчин, вооруженных дубинками, ножами и ружьями и требующих, чтобы собрание разошлось; в противном случае они угрожали сжечь дом вместе с находившимися в нем.
«Бесстрашная жена Аллена, Эмилин, с мягкой и обезоруживающей властью встретила этих людей во дворе и попросила их войти, но они отказались, сопроводив отказ глухим ворчанием и нелепыми угрозами… Она сказала: «Нет смысла прятаться за маски, ведь я знаю каждого из вас. Вы наши соседи, и потому у вас нет необходимости прятаться, когда вы идете к нам в дом. А теперь уберите все это, и я приготовлю вам горячий чай. Но служение Господу мы не остановим».
Мужчины тщетно пытались вернуть свою прежнюю свирепость, но она была отнята у них христианским милосердием этой отважной женщины. Толпа медленно распалась на смущенные и сконфуженные группы из двух-трех человек, которые потом удалились, пытаясь сгладить свое поражение пустыми угрозами. Этих угроз они не выполнили. Больше они не досаждали молящимся», — пишет Чарльз Коин.
С подобными преследованиями встречались почти все молодые пятидесятнические собрания.
Огонь Пятидесятницы приходит в Европу
(Движение вперед и сопротивление)
В Европу движение Пятидесятницы было принесено норвежским методистским проповедником Томасом Барратом. В 1906 году он посетил США, желая собрать пожертвования для одного сиротского дома в Осло. По дороге Т. Баррат прочитал жизнеописание Ч. Финнея и был охвачен сильным желанием лично пережить опыт Пятидесятницы. Услышав о пробуждении на Азуза-стрит, он написал руководящим братьям лос-анжелесской общины письмо, в котором просил о молитвенной поддержке, чтобы он мог получить крещение Святым Духом, а сам, закрывшись в своем гостиничном номере в Нью-Йорке, где он тогда находился, стал в посте и молитве искать обещанного Богом для Его детей благословения (Деян. 2:38-39). Там он и дождался исполнения этого великого Божьего обетования в своей жизни. Получив крещение Святым Духом, Т. Баррат проводил многие часы в молитве. Эти молитвы сопровождались постоянным исполнением Духом Святым и силой, так что он длительное время молился и пел на разных, многократно сменявших друг друга, совершенно дотоле ему незнакомых и непонятных языках. Таким образом, за тысячи километров от пылавшего на западном побережье Америки пробуждения огонь Святого Духа зажег сердце этого человека и сделал его сосудом, который понес этот огонь за десятки тысяч километров от Азуза-стрит, — в Европу. Незадолго перед новым 1907 годом Т. Баррат возвратился в Норвегию и уже в самом конце 1906 года провел в Осло первое пятидесятническое служение в Европе, которое собрало около 2000 человек. С самых первых шагов своего служения в Скандинавии и Европе он стал свидетелем проявления различных даров и силы Святого Духа, которые, подобно тому, как это описано в Библии и как это было в Лос-Анжелесе, сопровождали его собрания. Дух Святой действовал!
Множество людей со всей Европы приезжали в Норвегию пережить опыт Пятидесятницы. Томас Баррат трудился не только в Норвегии. Он организовал также пятидесятническое движение в Швеции и Англии и еще перед первой мировой войной проповедовал на территории Российской империи. Прежде всего, это происходило в принадлежавшей тогда России Финляндии, но затронуло также и некоторые другие, лежащие на побережье Балтийского моря, районы страны (С.-Петербург в 1911 году, города нынешних прибалтийских государств). Уже в 1910 году в Эстонии были пятидесятнические церкви. Люди, посещавшие служения Т. Баррата, как это было и в Лос-Анжелесе, возвращаясь исполненными Святым Духом в свои дома и церкви, неизменно содействовали распространению опыта пятидесятнического движения по всей Европе. Так, посетивший его собрания Леви Петрус, бывший членом одной из баптистских церквей Швеции, а впоследствии ставший учеником Т. Баррата, стал основателем мощного пятидесятнического движения в своей стране, возникшего в 1910 году и зародившегося первоначально среди баптистов. Пережив крещение Святым Духом, Леви Петрус долгие годы успешно и плодотворно трудился на ниве Божией. Его церковь в Стокгольме много лет была самой большой церковью в Европе, а основанное им шведское пятидесятническое движение стало второй по величине, после государственной лютеранской церкви, протестантской конфессией Швеции. Леви Петрус организовал также в 1955 году международное радиовещательное общество (известное повсюду как радиостанция ИБРА), транслировавшее свои программы на территории почти пятидесяти стран мира. Во времена преследования христиан коммунистами в бывшем Советском Союзе оно было весьма известным среди верующих. Очень многие души, испытавшие тесноту, скорби и подчас нехватку духовной пищи, льнули в урочный час к радиоприемнику, чтобы слушать эти запрещенные государством передачи. Хотя власти всячески пытались с помощью всевозможных «глушилок» сделать их прием невозможным, но они вновь и вновь насыщали верующих Словом Божиим, евангельскими проповедями и христианскими песнопениями, чтобы, получая духовную поддержку и утешение, наставление в вере и ободрение, радуясь и плача, они могли дальше следовать за своим Господом.
Занимаясь духовным трудом, Леви Петрус оставил заметный след и в общественной жизни Швеции. Он в 1974 году в возрасте 90 лет отошел в вечность и остался в памяти людей уважаемым духовным вождем шведского народа.
Весть о пробуждении в Норвегии донеслась и в Германию. Здесь распространение пятидесятнического движения пережило одну из самых драматических страниц в своей истории. В странах, говорящих по-немецки, движения освящения и стремления к полномочному откровению Святого Духа были достаточно распространены. Ожидание Пятидесятницы в Германии и Швейцарии во многом соответствовало ситуации в англоговорящих странах. Так, например, в начале 20-го века в г. Бригге проходили ежегодные конференции, известные под названием «бриггские недели», где регулярно после праздника Пасхи собирались руководящие братья немецких общин, чтобы разрабатывать вопросы и проблемы, волновавшие в то время верующих людей. Именитые мужи, среди которых мы встречаем таких, как Михаэлис, Хаарбек, Пауль фон Фибан, Зимза, Зайтц, неизменно подчеркивали необходимость возрастания в силе. Эта нужда постоянно вызывала сокрушение и ревность среди собиравшихся братьев, которых объединяло глубокое сознание большого недостатка Божьей силы. Эти встречи стали одним из тех мест, где весной 1907 года впервые в Германии прозвучала весть о пробуждении на Азуза-стрит, 312.
Среди многих других параллельных начинаний пробуждения выделяется пробуждение в Мюльхайме (Рур). В 1905 году народный евангелист, пастор Эрнст Модерзон, пригласил верующих ко дню Вознесения собраться в Мюльхайме для размышления над Словом Божьем. Там было решено до дня Пятидесятницы оставаться в молитве, результатом которой стало пробуждение в Мюльхайме. Якова Феттера, основателя палаточной миссии, позвали вместе с его палаткой в Мюльхайм. В течение недели уверовали 3000 человек, которые были зарегистрированы поименно.
Пробуждения последовали и в некоторых других городах Германии. Таково было духовное положение, когда первые свидетели, имевшие пятидесятнический опыт, прибыли в страну.
С 7 июля 1907 года евангелист Генрих Дальмайер проводил в Касселе собрания в помещении миссии Синего Креста. В этих служениях приняли участие также две норвежские миссионерки Агнессе Телле и Дагмар Грегерзен, которых пастор Баррат отправил в Германию. Началось сильное движение Святого Духа («кассельское пробуждение»). 10 июля во время служения по изучению Божьего Слова впервые проявил себя дар говорения на иных языках с последующим истолкованием их через другого человека. Пробуждение нарастало. Все большее число жаждущих получало крещение Духом Святым, больные получали исцеление от многолетних немощей и болезней, люди каялись. К сожалению, по ходу этого служения с течением времени стало обнаруживаться, что оно все более сходит с правильного пути. Для этого, безусловно, были причины, часть из которых, к сожалению, была связана с духовными проблемами его руководителей. В результате к духовным действиям все более и более примешивались, — и это стало, в конце концов, очевидным, — проявления плоти и человеческих влияний, явления истерического характера и распущенно-неприличные проявления чувств. Г. Дальмайер не сумел в сложившейся ситуации правильно и духовно отреагировать на такое положение вещей. Он несколько раз проигнорировал высказанные ему сотрудниками предупреждения, что развитие событий в собраниях явно движется в сторону заблуждения, и в результате этого полностью потерял контроль над ними и способность руководить происходящим. Все это привело к полному хаосу и получило широкую общественную огласку, носившую сенсационно-скандальный характер с явным поношением всего происходящего (в газетах писали о возникновении в миссии Синего Креста новой религии «безумного характера»). Дело закончилось вмешательством полиции, и 1 августа 1907 года все собрания были прекращены. К сожалению, Г. Дальмайер не сумел понять и признать свою вину и ошибки, но стал утверждать, что он пал жертвой лос-анджелесского бесовского духа заблуждения, и весь остаток своей жизни посвятил борьбе с пятидесятническим движением и его лидерами, эта битва была полна горечи и неправды. В итоге всего происшедшего в Германии стало нарастать сопротивление зарождавшемуся пятидесятническому движению. Немалую роль в этом сыграл Г. Дальмайер, но и многие другие известные служители немецкого евангельского движения заняли по отношению к пятидесятничеству негативную и критическую позицию.
В том, что зародившееся движение, учившее о необходимости крещения Святым Духом, не было признано, Германия не является исключением, только здесь, возможно, это происходило более основательно. К сожалению, это исторический факт, что более или менее везде поднималась горькая оппозиция. Тут была и критика прессы, которая описывала феномен говорения на иных языках как фанатизм и с нездоровой сенсационностью подвергала злословию и высмеиванию некоторые проявления силы Святого Духа и общую молитву, и отрицательная реакция на новое движение со стороны многих служителей Церкви, среди которых было немало известных евангелистов. Движение пробуждения также не знало, что делать с этим новым начинанием. Даже Р. А. Торрей, человек, который так много сделал для ожидания крещения Духом Святым и постоянно проповедовавший о его необходимости, неоднократно давал отрицательные отзывы о пятидесятническом движении. В 1928 году Всемирный союз фундаменталистов исключил пятидесятников, как «фанатичных и не соответствующих Писанию». Затем к этому добавилась психологическая и социальная критика, а также теологические и толковательные возражения, посредством которых на высоконаучном уровне пытались доказать, что практика и учение пятидесятнического движения не соответствуют Священному Писанию.
15 сентября 1929 года 56 представителей немецкого движения общин собрались в Берлине, чтобы определить свое отношение к немецкому пятидесятническому движению. После 19-часового обсуждения была провозглашена печально известная «Берлинская декларация», ставшая, пожалуй, одним из основных документов, из-за которой между мировым евангельским движением и делавшим свои дальнейшие шаги по планете пятидесятническим движением была воздвигнута стена неприятия. Эта декларация, состоящая из шести пунктов, утверждала, что происхождение пятидесятнического движения не от Бога, а «снизу», что оно имеет много общего со спиритизмом и причиной его возникновения была излишняя толерантность ряда служителей по отношению к некоторым небиблейским учениям, имевшим хождение среди общин евангельского движения.
Но не все служители немецких общин выразили свое согласие с «Берлинской декларацией». Уже две недели спустя после ее появления собравшиеся на вторую Мюльхаймскую конференцию братья, среди которых было немало людей, или уже имевших опыт пятидесятнического переживания или поддерживавших это движение, приняли в качестве ответа на выработанный в Берлине документ «Мюльхаймскую декларацию», в которой, одновременно с признанием допущенных молодым пятидесятническим движением ошибок, было высказано основанное на библейских обетованиях твердое и уверенное убеждение, что движение пятидесятничества является, воистину, ответом Господа Своей Церкви на ее многолетние молитвы и ожидания Его даров и благословения. К сожалению, как это часто бывает в подобных случаях, решения возникшей проблемы на земле найдено не было, и каждое движение, имевшее свое мнение о крещении Святым Духом, пошло в своем направлении, все больше удаляясь друг от друга. Но огонь, зажженный Духом Божьим, остановить было уже невозможно. И, хотя в Германии процесс развития пятидесятнического движения проходил с особыми сложностями, Господь вел Свой народ, Церковь, крещенную Святым Духом, вперед, принося все большему числу обращающихся к Нему людей благословение исполнения Его Духом.
Из множества местных и областных пробуждений стали возникать пятидесятнические общины и их различные объединения.
Старейшей ветвью пятидесятнического движения Германии является так называемое Мюльхаймское объединение общин. Оно развилось из уже упоминавшегося мюльхаймского пробуждения 1905 года. У его истоков стоял человек, имя которого много значит не только для истории возникновения и развития Мюльхаймского движения, но и для всего немецкого пятидесятничества. Это Ионатан А. Пауль (1853-1931).
Ионатан родился в семье лютеранского священника. Отец посвятил своего сына Господу, чтобы он стал проповедником Евангелия, и это исполнилось в жизни Ионатана с пророческой точностью. После окончания теологического факультета Ионатан А. Пауль стал священником в г. Равенштайне, где служил до 1899 года. Это служение он оставил и переехал в Берлин-Штеглитц, где стал свободным евангелистом. Вскоре он стал одним из известных и благословенных свидетелей Евангелия. В те годы Ионатан тесно сотрудничал с Яковом Феттером из палаточной миссии, которая была основана в 1902 году. В своем искании силы свыше он посетил Уэльс, слышал в 1906 году в Бланкенбурге Торрея и в 1907 году поехал в Норвегию, где встречался с Барратом и видел ход и развитие пробуждения, проходившего там. И, хотя он не пережил в Норвегии лично для себя ничего нового и примечательного, все же он вернулся в Германию в состоянии глубокого внутреннего счастья от сознания, что Иисус составляет для него все. Наконец, он призван был стать вождем немецкого пятидесятнического движения того времени, неся на себе все благословения этого служения, но также и главную тяжесть всех нападок, которые обрушивались как на все возглавляемое им движение, так и на него лично. И. А. Пауль известен также как автор немалого числа благословенных духовных песен, которые поют христиане до сего дня. Но основным делом его жизни до самой смерти в 1931 году так и остался труд на ниве евангельской проповеди и руководство пятидесятническим движением Германии в самый ответственный период его становления и развития.
В 1913 году Мюльхаймское объединение организовалось юридически в союз, который управлялся через братские совещания и совет старейшин. Впрочем, жизнь самих общин, так же, как и руководство, носили ярко выраженный автономный характер.
Значительным вкладом Мюльхаймского объединения общин в общепятидесятническое движение является теологическая и литературная работа. Сюда относятся, например, мюльхаймский Новый Завет, который очень ценят именно теологи, и песенник «Пятидесятническое ликование» (Pfingstubeln), возникший в 1907 году, в нем более 700 песен. И сегодня он используется многими общинами немецкоговорящих пятидесятников.
Другим значительным объединением немецкого пятидесятничества является Союз свободных пятидесятнических общин. Своими истоками он также уходит к исканиям 1907 года. В отличие от «мюльхаймовцев», в этой ветви были значительно менее выражены организационные начала, но она объединяла свободные общины.
Выдающимся пионером был здесь Эрвин Лоренц (1906-1985). После своего покаяния в 14-летнем возрасте и перенесенных им в результате этого немалых страданий в отцовском доме, он, по окончании миссионерской школы в Стокгольме, на протяжении многих лет был пастором в Берлине и Франкфурте. Как руководитель библейской школы «Берея», он оказывал воздействие на многих подрастающих проповедников. В 1947 году Эрвин Лоренц был в числе руководящих братьев, которые организовали союз христианских общин, развившийся со временем в Союз свободных пятидесятнических общин Германии. Э. Лоренц был председателем этого Союза на протяжении 25 лет и в течение десятилетий представлял Германию в мировом пятидесятническом комитете. Союз свободных пятидесятнических общин характеризует разработанная евангелизационно-миссионерская деятельность, работа палаточной миссии, издательство духовной литературы (Leuchter Verlag), деятельность Комитета преследуемых христиан.
Кроме указанных двух ветвей немецкого пятидесятнического движения, в Германии существуют и другие его ответвления, как, например, Народная миссия активных христиан, в 1988 году вошедшая в Союз свободных пятидесятнических общин; германская ветвь всемирно распространенного американского объединения «Церковь Божия» (Church of God), Апостольская Церковь-Миссия первых христиан, а также Братство церквей христиан веры евангельской Германии, которое возникло в результате массового переселения в Германию немцев из бывшего СССР, среди которых было много членов подпольных церквей пятидесятников, подвергавшихся там преследованиям.
Несмотря на всю борьбу, сопровождавшую приход пятидесятнической вести на землю, давшую миру Реформацию, и на все сегодняшние трудности, которые, безусловно, имеет в Германии церковь, крещенная Духом Святым, шествие Пятидесятницы по немецкой земле продолжается.
Огонь Пятидесятницы движется на восток
(Путь в Россию)
Говоря о приходе вести о крещении Святым Духом на территорию Российской империи, необходимо сразу заметить, что русское христианство уже имело в этом отношении свой особенный опыт, хотя и несколько отличный от западного. Этому способствовали, в основном, два обстоятельства.
Во-первых, образу мыслей и строю чувств русского христианства с давних времен было свойственно какое-то особое по сравнению со средневековым и раннепротестантским западным богословием стремление и поиск близких личных взаимоотношений верующего с Богом в Духе Святом. То, что на западе Европы было уделом, в основном, мистиков, на востоке было гораздо ближе душе рядового верующего, хотя и сопровождалось часто отсутствием подлинного обращения ко Христу и массой суеверий в отношении действий Христовой благодати. Сущность этого взгляда была, вероятно, лучше всего выражена Серафимом Саровским (1759-1833), известным старцем-пустынножителем русской православной церкви, который учил, что целью христианской жизни является стяжание (приобретение) Святого Духа: «Радость моя, стяжай Духа Святого, спасешься ты и вокруг тебя тысячи».
Во-вторых, развитию в русском христианстве искания ощутить реальное присутствие Божье посредством личного мистического переживания животворящей силы Святого Духа способствовали особенности истории российской церкви и ее состояние. Здесь не было движения, подобного Реформации на Западе, и православная церковь всегда, вплоть до Октябрьской революции 1917 года, сохраняла свое господствующее положение. Однако некоторые искренне ищущие Бога русские люди, если им случалось встретиться с живым Словом Божиим, видели явное несоответствие того учения, которому они слепо следовали до сих пор, вечным истинам Библии и Евангелия. Особенно ясно это стало обнаруживаться после происшедшего в 17 веке раскола в православии, что привело к образованию православной церкви в ее нынешнем виде и старообрядческого движения. При этом сильно было подорвано моральное право официального православного духовенства на монопольное толкование и изъяснение Священного Писания. Вследствие этого в России стали возникать разнообразные христианские движения («толки»). Часть из них носили характер явных заблуждений, но были и такие, возникновение и развитие которых, безусловно, отражало сложный и неоднозначный путь поисков истинной духовности в российском обществе. Некоторые из этих «толков» полностью порывали всякую связь с православием, а другие старались не делать этого шага, насколько это позволяла официальная позиция православной церкви по отношению к ним.
Этот многотрудный путь России к чистоте евангельского учения отмечен многими заблуждениями, духовными ошибками, самой неожиданной подчас борьбой, но также и рядом удивительных находок и благословений во внутренней духовной жизни при почти непрекращавшемся потоке клеветы, поношений и преследований со стороны внешних.
К сожалению, направление нашего повествования не позволяет более углубленно рассмотреть этот вопрос, но можно смело сказать одно: в центре лучших образцов этих исканий всегда была мысль о необходимости и возможности для каждого христианина близкого личного общения с Богом, которое и достигалось неизменно благодаря принятию Святого Ду
